人得救是完全出于神的預(yù)定還是加上人自由意志的抉擇合作? 加爾文主義派非常重視神不可侵犯的主權(quán),因此把人的得救完全歸于神主權(quán)的預(yù)定,也就是“無條件的揀選”以及“不可抗拒的恩典”的神恩獨(dú)作說,連加爾文主義在預(yù)定的觀念方面也有分歧,有主張墮落前預(yù)定論和墮落后預(yù)定論兩派。亞米念個人一開始是反對墮落前預(yù)定論的極端加爾文主義,因為神在創(chuàng)世以先,就已經(jīng)預(yù)定揀選一些人得救,一些人必然墮落滅亡的雙重預(yù)定觀點,他們認(rèn)為人類是“全然敗壞”的,連選擇轉(zhuǎn)向神、相信基督的能力都沒有,因此,神有條件的揀選是必然的出路。 亞米念認(rèn)為這種極端的加爾文主義的主張必然導(dǎo)致神成為罪惡的作者,如此人就不需要為自己的罪負(fù)責(zé),那么人所做的一切都無關(guān)痛癢,倫理道德也無關(guān)緊要,人只要蒙了揀選,如何過活也都無所謂,反正終久都會得救,而那些命定要墮落的人,他們行惡都是出于無奈,不應(yīng)該受到神的責(zé)備,如此一來,加爾文主義就是十足的宿命論者,它完全違反福音的本質(zhì),也違反神是愛的本性,并且違反了神所賜人類的自由意志本性。不久后他也反對墮落后預(yù)定論派的主張,因為他們的主張仍然把神看做是人類墮落的始作俑者。 亞米念派并沒有把“揀選”和“預(yù)定”從他的主張中除掉,只是他認(rèn)為人得救的預(yù)定乃是出于神的“預(yù)知”,他認(rèn)為預(yù)定的前提應(yīng)當(dāng)把基督耶穌被預(yù)定帶來的救贖列為首要。亞當(dāng)?shù)膲櫬洳⒎浅鲇谔烀?,而是神的容許,因為神給人類自由意志,神便不會操弄人的自由意志,自然也無法防止人類可能發(fā)生的墮落光景,亞米念相信,神在這件事上作了自我限制,如此就成就了神完全的恩典。這意思也就是說人可以抗拒這份恩典,加爾文主義主張人無法抗拒這恩典的,因此他們認(rèn)為亞米念的說詞,無疑是救恩的完成乃是人的選擇為關(guān)鍵性因素,那么接受救恩的人便是作了一個“善行”賺取救恩,那么人就可以幫助自己得救,人也可以夸口自義了。但亞米念解釋,這并非出于人的自救,而是有神先行的恩典,他認(rèn)為人得救是因為在基督里重生的恩典,有了這個超自然的恩典,人才能在意志上傾向善的表現(xiàn),這關(guān)鍵就在人在自由意志中是拒絕或是接受,而那些接受的人就可以稱義。雖然他的主張是“神人合作說”,但亞米念把救恩的主動權(quán)是交在神的手里,所以在亞米念派的第三條信條中,亞米念派仍然強(qiáng)調(diào)人自己沒有那使他得救的信念,也沒有自由意志的能力,人需要倚靠圣靈在基督里重生的恩典更新,這條主張便是刻意強(qiáng)調(diào)他們與伯拉糾主義或半伯拉糾主義的不同和對立。 人得救是只給預(yù)定中的人救贖還是人人都有機(jī)會得救贖?
相較于加爾文主義派主張“有限的救贖”,亞米念主張的是“普世性的救贖”。亞米念認(rèn)為,“神愿意萬人得救,不愿一人沈淪”,在舊約和新約中,父神和耶穌都有普世性的邀請,如果神只對預(yù)定的人給予救恩,那么神對世人的邀請就成為虛假,為了解決這個問題,“先行的恩典”這觀念就非常重要,神不但毫不偏袒地賜下陽光雨水給所有的世人,叫日頭照好人也照歹人,也把防堵罪惡的影響的恩典賜下,已成為所有人類良善的基礎(chǔ),神賜下足夠的能力使世人能夠選擇順服神,神既然賜下恩典給萬人,當(dāng)然也希望人人都能接受這救恩,因此根本不需要加爾文派所主張的神還另有特殊恩典賜下的主張。 從亞米念的的觀點可以從他的著作《對毀謗的辯護(hù)文》得知一二,他認(rèn)為:“信仰不是揀選的效果,但信仰是神在預(yù)知中要進(jìn)行揀選的必要條件,賦予信仰的天命在揀選的天命之前”;“信心不純粹是神的禮物,信心是一方面靠神的恩典,一方面自由意志的力量”。亞米念也認(rèn)為這恩典是足夠的,神把足夠的恩典透過福音傳給人,不管他們是誰(給予被揀選者,也給予不被揀選者),如果一個人愿意,他可以決定相信或不相信,以致于得救或不得救,否則神就是在愚弄人類。 就亞米念來說,就神的方面而言,這個救贖必然是普世性、無限性的,他認(rèn)為人一旦墮落之后神就命定耶穌基督做為所有人類的救主,因為“神愛世人”(約三16上),在神的愛和神的良善的前提下,救贖臨到所有借著基督悔改和相信的人,也就是所有的信徒;相反的,定罪也是在所有的不相信的人當(dāng)中。但是,對人的回應(yīng)來說,卻是有限的,因為只有“一切信他的,不致滅亡,反得永生。”(約三16下)。也就是說,基督是為人人而死,但死的果效不是機(jī)械性地臨到眾人。基督在十字架上舍身,只是使人有得救的可能,人若滿足得救的條件(諸如信心或順服),便可以得救,所以他們必須負(fù)起自己不信的責(zé)任。
加爾文主義派認(rèn)為這些經(jīng)文所指的世人乃是指被神預(yù)定揀選的人。唯有這樣了解贖罪,才與圣經(jīng)的代贖觀念和三位一體的教義協(xié)調(diào)。假如基督真是承擔(dān)了神一切的忿怒,為罪人代替刑罰,那么贖罪的功效與贖罪的范圍就能相配合了。假如父神只揀選部分罪人得享永生,又假如圣靈只把基督的救恩施行在蒙揀選的人,那么基督在十字架上就只為蒙揀選的人而死,如此才能與父神及圣靈的計劃相調(diào)和,使神的主權(quán)不置于被侵犯。
人得救之后是否還有失去救恩的可能?
這個問題牽涉到人得救是否是“一次得救,永遠(yuǎn)得救”的確據(jù)性,加爾文主義派主張“真信徒將永遠(yuǎn)不會喪失救恩”,但加爾文主義派并未能解釋背道者“失去了信心”的問題,對于失去信心者是否就能說他們原來的信心是假的,這就變成以果推因的假設(shè)了。他們認(rèn)為即便真信徒有暫時犯罪,但終必復(fù)歸得救。
亞米念派的主張仍是基于自由意志的抉擇,神為所有的人安排了救恩,但他所安排的,只有在人出于自己的自由意志選擇與神合作,并接受神所賜的恩惠時才有效。在決定性的一刻,人的意志卻是很重要的角色。除了得救之外,信徒還要憑著繼續(xù)持有信心來保守自己在恩典中的境況,凡是不能堅持信心的,一樣會沉淪滅亡。亞米念派認(rèn)為,救恩既是出于神,神為了讓自由能夠?qū)崿F(xiàn),必須得著一個完全自由而順服的心,因為“信心必須經(jīng)過試驗”才能顯出真實的信心,所以神把信徒也放在試驗當(dāng)中,按著個人信心的程度給予試驗,并且也是為了他兒女的好處,而非要借著考驗“刷掉”某些人,而這個觀點是從時間內(nèi)的觀點來看的,神再次自限不預(yù)見他們的未來。當(dāng)然,神不愿意讓他的兒女在墮落而后滅亡,神也的確看顧保守他的兒女,但是成長和信心必須借著信心和自由來通過和完成。 如此看來,亞米念派主張的信心,不單是自由意志選擇救恩的回應(yīng),也包括了持守信仰的信心,神雖有能力把人拯救到底,但因為他認(rèn)為救贖是有條件的,因為信與不信,一大部分歸因于人,神對于永生的承諾不會改變,然而人的信卻會改變。
然而,對于加爾文這些宗教改革家來說,信心最重要的一環(huán)就是得救的確據(jù)了。加爾文派認(rèn)為,亞米念派的主張使得救所必須的信心,在他們看來完全是人自己的工作,既然是他自己的工作,所以在他里面就沒有神的工作了。他們也批評亞米念派的主張使人失去得救后的安全感,但亞米念派認(rèn)為信徒當(dāng)竭力自守,信靠神并確信神會保守,才是真實的安全感了。 事實上,亞米念派原來在抗辯文第五條中,對這一個問題并沒有下最后的結(jié)論,他所強(qiáng)調(diào)的是更多考慮此主張的可能性,期使信徒能夠有絕對的把握去教訓(xùn)人。