普羅提諾的形而上學(xué)是從一種神圣的三位一體,即太一(to en/the One)、理智與靈魂,而開始的。但這三者并不是平等的,像基督教的三位一體中的三者那樣;太一是至高無上的,其次是理智,最后是靈魂。太一是多少有些模糊的。太一有時(shí)候被稱之為“神”,有時(shí)候被稱之為“善”;太一超越于“有”之上,“有”是繼太一而后的第一個(gè)。我們對(duì)太一不能加以任何的敘述語,我們只能說“太一存在”。(這令人想到了巴門尼德。)把“神”說成是“全”乃是錯(cuò)誤的,因?yàn)樯癯接谌?。神是通過萬物而出現(xiàn)的。但太一是可以不假任何事物而出現(xiàn)的:“它既不存在于任何地方,而任何地方又都有它存在”。雖然有時(shí)候他把太一說成是“善”,但他卻告訴我們說,太一既先于“善”也先于“美”。有時(shí)候太一看起來很像亞里士多德的“神”;他告訴我們說神并不需要自己的派生物,并且也并不關(guān)心被創(chuàng)造的世界。太一是不可定義的;就這一點(diǎn)而論,則沉默無言要比無論什么辭句都有著更多的真理。
第二者普羅提諾稱之為nous(心智)。我們很難找出一個(gè)英文字來表達(dá)nous。標(biāo)準(zhǔn)的字典翻譯是“心靈”,但是這并不能表示它的正確涵義,特別是當(dāng)這個(gè)字用之于宗教哲學(xué)的時(shí)候。假如我們說普羅提諾把心靈置于靈魂之上,那我們就會(huì)造成一種完全錯(cuò)誤的印象了。普羅提諾的英譯者麥肯那(Mckenna)用的是“理智-原則”,但這個(gè)字也還是不妥當(dāng)?shù)?,而且也并沒有能提示它是適宜于宗教崇拜的一種對(duì)象。印澤教長(zhǎng)用的是“精神”,這或許是最可取的一個(gè)字了。但是這個(gè)字卻漏掉了自從畢達(dá)哥拉斯以后一切希臘宗教哲學(xué)中都極重要的那種理智的成份。數(shù)學(xué)、觀念世界以及關(guān)于非感覺的事物的一切思想,對(duì)畢達(dá)哥拉斯、柏拉圖和平羅提諾來說,都具有著某種神圣的成份;它們構(gòu)成了nous的活動(dòng),或者至少也是我們所能想象的最接近于nous的活動(dòng)的東西。正是由于柏拉圖的宗教里的這種理智的成份,才使得基督教徒——最突出的是約翰福音的作者——把基督等同于Logos(道)。就這方面而論,則Logos應(yīng)該譯作“理性”;這便使我們不能用“理性”這個(gè)字來譯nous了。我愿意跟著印澤教長(zhǎng)用“精神”這個(gè)字,但附有一個(gè)條件即nous具有著一種理智的涵意,那是通常為我們理解的“精神”所沒有的。但我將經(jīng)常使用nous這個(gè)字而不加以翻譯。 普羅提諾告訴我們說,nous是太一的影子;它之所以產(chǎn)生是因?yàn)樘辉谄渥晕易非笾斜仨氂兴?,這種見就是nous。這是一個(gè)很難理解的概念。普羅提諾說過,一個(gè)并不具有各個(gè)部分的“有”也可以認(rèn)識(shí)其自身;在這種情形下,見者與被見者就是同一個(gè)東西。神是被柏拉圖類比作太陽而加以想象的,而在神里面發(fā)光者與被照亮的東西就是同一個(gè)東西。按照這種類比來推論,則nous可以認(rèn)為是太一看見其自身時(shí)所依恃的光明。我們有可能認(rèn)識(shí)到我們由于固執(zhí)己見而已經(jīng)忘記了的“神圣的心靈”。要想認(rèn)識(shí)神圣的心靈,我們就必須趁著我們自己的靈魂最與神相似的時(shí)刻,來研究我們自己的靈魂:我們必須撇開我們的肉體,以及塑造肉體的那一部分靈魂,以及“具有欲望與沖動(dòng)和種種類似的虛幻無用的感覺”;這時(shí)剩下來的就是神圣的理智的影子了。
“那些被神明所充滿、所鼓舞的人們至少具有著一種知識(shí),即他們身中有著某些更偉大的東西,雖說他們并不知道那些東西是什么;從推動(dòng)著他們的運(yùn)動(dòng)里以及他們所發(fā)出的言論里,他們看到的并不是他們自身而是那推動(dòng)著他們?cè)谶\(yùn)動(dòng)的力量:因此當(dāng)我們把握住純粹nous的時(shí)候,我們對(duì)至高無上者的關(guān)系也必定是處于同樣的狀態(tài);我們知道內(nèi)在的神圣的心靈,是它創(chuàng)造了有以及屬于有的其他一切:但是我們也知道還有另外的東西,知道它完全不屬于有,而是一種比我們所知道的有關(guān)有的一切要更加高貴得多的一種原則;要更加完滿得多,也更加偉大得多;它超乎于理智、心靈和感情之上;是它賦予了這些力量的,但絕不可把它和這些力量混為一談”。這樣,當(dāng)我們“被神明所充滿、所鼓舞”的時(shí)候,我們就不僅見到了nous,而且也見到了太一。當(dāng)我們與神明這樣相接觸的時(shí)候,我們并不能以文字來推論或者以文字來表達(dá)這種所見;這些都是以后的事?!霸谂c神明相接觸的那一瞬間,是沒有任何力量來做任何肯定的;那時(shí)候沒有工夫這樣做;根據(jù)所見來進(jìn)行推理,乃是以后的事。我們只知道當(dāng)靈魂突然之間被照亮了的時(shí)候,我們便具有了這種所見。這種光亮是從至高無上者那里來的,這種光亮就是至高無上者;當(dāng)他像另一個(gè)神那樣受到某一個(gè)人的呼吁而帶著光亮來臨的時(shí)候,我們就可以相信他在面前;光亮就是他來臨的證據(jù)。這樣,沒有被照亮的靈魂就始終沒有那種所見;但是一旦被照亮之后,靈魂便具有了它所追求的東西。而這就是擺在靈魂之前的真正的目的:把握住那種光明,以至高無上者(而不是以任何其他原則的光明)來窺見至高無上者,——窺見那個(gè)其自身同時(shí)也就是獲得這種所見的方法的至高無上者;因?yàn)檎樟亮遂`魂的正是靈魂所要窺見的,正猶如惟有憑借著太陽自身的光明我們才能看到太陽一樣?!?/span>
然而這要怎樣才能成就呢?“要摒棄萬事萬物”“天人感通”(在一個(gè)人的體外)的經(jīng)驗(yàn)曾屢次地臨到過普羅提諾:這曾發(fā)生過許多次:擺脫了自己的身體而升入于自我之中;這時(shí)期他一切都成了身外之物而只潛心于自我;于是我便窺見了一種神奇的美;這時(shí)候我便愈加確定與最崇高的境界合為一體;體現(xiàn)最崇高的生命,與神明合而為一;一旦達(dá)到了那種活動(dòng)之后,我便安心于其中;理智之中凡是小于至高無上者的,無論是什么我都凌越于其上:然而隨后出現(xiàn)了由理智活動(dòng)下降到推理的時(shí)刻,經(jīng)過了這一番在神明中的遨游之后,我就問我自己,我此刻的下降是怎么回事,靈魂是怎樣進(jìn)入了我的身體之中的,——靈魂即使是在身體之內(nèi),也表明了它自身是高尚的東西。這就把我們帶到了三位一體之中的第三個(gè)成員而且是最低下的成員,即靈魂。靈魂雖然低于nous,但它卻是一切生物的創(chuàng)造者;它創(chuàng)造了日、月、星辰以及整個(gè)可見的世界。它是“神智”的產(chǎn)物。它是雙重的:有一種專對(duì)nous的內(nèi)在的靈魂,另有一種對(duì)外界的靈魂。后一種靈魂是和一種向下的運(yùn)動(dòng)聯(lián)系在一片的,在這種向下的運(yùn)動(dòng)里“靈魂”便產(chǎn)生了它的影象,——那便是自然以及感覺世界。斯多葛派曾把自然等同于神,但普羅提諾則把自然視為是最低級(jí)的領(lǐng)域,是當(dāng)靈魂忘卻了向上仰望nous時(shí)從它里面流溢出來的某種東西。諾斯替派的觀點(diǎn),即可見的世界是罪惡的,可能就是受了它的啟發(fā),但是普羅提諾本人并沒有采取這種觀點(diǎn)??梢姷氖澜缡敲利惖模⑶沂怯懈5木`的住所;它的美好僅次于理智世界。在一片論述諾斯替派見解(即宇宙極其創(chuàng)造者是罪惡的)的非常有趣的爭(zhēng)論性文章里,他承認(rèn)諾斯替派的學(xué)說有些部分,例如對(duì)物質(zhì)的憎恨,是可以推源于柏拉圖的;但他認(rèn)為凡是其他那些并非來自于柏拉圖的部分,都不是真的。