傈僳族（源于氐羌族系的民族）

族稱(chēng)

傈僳族

這一名稱(chēng)最早見(jiàn)于唐朝時(shí)期的著述。時(shí)人樊綽在《蠻書(shū)》中稱(chēng)之為“栗粟”，認(rèn)為是當(dāng)時(shí)“烏蠻”的一個(gè)組成部分。它和彝族、納西族在族源上關(guān)系密切。到明代仍把傈僳看作是“羅羅”（彝族）的一個(gè)分支，明《景泰云南圖經(jīng)志書(shū)》說(shuō)：“栗粟者，亦羅羅之別種也?！?/p>

傈僳這一名稱(chēng)，除有關(guān)史籍用字稍有不同外，1000多年來(lái)沿用至今。

歷史

傈僳族世代流傳的《創(chuàng)世紀(jì)》傳說(shuō)與大小涼山彝族、納西族、哈尼族的創(chuàng)世傳說(shuō)都有許多共同之處，這說(shuō)明作為彝語(yǔ)支的各個(gè)集團(tuán)，從古代以來(lái)便有著密切的親屬關(guān)系。在古代，他們屬于同一族源，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展，逐漸發(fā)生分化形成不同的部落集團(tuán)，后來(lái)才形成單一民族。

從體質(zhì)人類(lèi)學(xué)的角度進(jìn)行考察，傈僳與納西、彝、哈尼、拉祜等族具有高原民族的特征：體長(zhǎng)、高鼻、薄唇、凹眼，與南亞語(yǔ)系的佤族、布朗族及壯侗語(yǔ)族的壯族、傣族均有明顯區(qū)別。這種區(qū)別正好說(shuō)明彝語(yǔ)支各族具有親屬關(guān)系和共同特征。

傈僳族

公元1至3世紀(jì)，越雟、犍為、臺(tái)登、邛都、定筰廣大地區(qū)都是彝族、傈僳族先民——叟、雟、濮等部落聚居的區(qū)域。這些都屬于彝語(yǔ)支的部落和集團(tuán)。這時(shí)既未形成統(tǒng)一的族稱(chēng)，也沒(méi)有統(tǒng)一的組織，而是一些分散的大大小小的部落。

3世紀(jì)的三國(guó)鼎立時(shí)期，蜀國(guó)管轄下的定筰縣（今四川鹽邊一帶）已經(jīng)有笮、雟、邛、昆明、摩沙等不同部落集團(tuán)的名稱(chēng)出現(xiàn)。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》記載：“筰、笮夷也，汶山曰夷，南中曰昆明，漢嘉、越雟曰雟，蜀曰邛，皆夷種也?？h在郡西，渡瀘水賓剛徼白，摩沙夷，有鹽池?！闭f(shuō)明當(dāng)時(shí)彝語(yǔ)支的各部落和集團(tuán)在逐漸發(fā)生分化。

8世紀(jì)，唐朝為與吐蕃爭(zhēng)奪西南，時(shí)任劍南西川節(jié)度使的韋皋積極招撫南詔，并把地處吐蕃、南詔與西川之間緩沖地帶的勿鄧、豐琶、兩林三大部落的首領(lǐng)都爭(zhēng)取過(guò)來(lái)。由于政治形勢(shì)的激化，位于這一沖突中心的各個(gè)部落，便卷入到復(fù)雜的斗爭(zhēng)漩渦之中，“栗粟”這一名稱(chēng)乃首次出現(xiàn)在史籍中。

關(guān)于傈僳族的文獻(xiàn)記載，最早見(jiàn)于唐樊綽《蠻書(shū)·名類(lèi)》：“栗粟兩姓蠻，雷蠻、夢(mèng)蠻皆在茫部（按：茫應(yīng)為邛）臺(tái)登城，東西散居，皆烏蠻、白蠻之種族。”所謂“栗粟兩姓蠻”即今傈僳族先民，“雷蠻”可能是今納西族的一支，即今麗江、中甸一帶自稱(chēng)為“呂些”的納西族；“夢(mèng)蠻”即今納西族，至今分布在云南省寧蒗縣以及四川省鹽源、鹽邊等地的納西族還被彝族、藏族稱(chēng)為“摩挲”，也就是樊綽在《蠻書(shū)》中所稱(chēng)的“磨蠻、梭蠻”?！缎U書(shū)》的這段記載比較準(zhǔn)確地記述了傈僳族和納西族先民在1200多年前的地理分布狀況，并把他們同其他部落集團(tuán)區(qū)分開(kāi)來(lái)。

8世紀(jì)中葉，當(dāng)時(shí)游離于唐朝、南詔和吐蕃三大勢(shì)力之間的勿鄧、豐琶、兩林三大烏蠻部落的大鬼主（大首領(lǐng)），得到唐朝的封賜，唐朝“以勿鄧大鬼主苴嵩兼邛部團(tuán)練使，封長(zhǎng)川郡公”。苴嵩死后，子苴驃離年幼，以苴夢(mèng)沖為大鬼主，統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)部落。這時(shí)的“栗粟”族部落即屬勿鄧部落統(tǒng)轄，尚未形成較大的、統(tǒng)一的部落組織。

兩宋時(shí)期，文獻(xiàn)上很少有關(guān)傈僳族的記載。原因是，北宋立國(guó)后默認(rèn)大渡河以西為大理國(guó)管轄之地，極少過(guò)問(wèn)這一區(qū)域的政事；北宋衰亡，遼、夏、金統(tǒng)治黃河流域，南宋偏安臨安，更無(wú)暇遠(yuǎn)顧西南邊陲。因此在400余年間，關(guān)于這一區(qū)域的記載較少。

14世紀(jì)以后，文獻(xiàn)和地方志中出現(xiàn)了關(guān)于傈僳族的記載。據(jù)明《景泰云南圖經(jīng)志書(shū)》卷四載：“有名栗粟者，亦羅羅之別種也，居山林，無(wú)室屋，不事產(chǎn)業(yè)，常帶藥箭弓弩，獵取禽獸，其婦人則掘草木之根以給日食；歲輸官者，唯皮張耳?！边@段記載表明，時(shí)人認(rèn)為傈僳族屬于“羅羅別種”，即彝族的一支；傈僳族還沒(méi)有進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì)，以狩獵、采集生活為主，但他們必須把獸皮繳納給官府。

16世紀(jì)中葉，大部分傈僳族仍然過(guò)著狩獵和采集生活，居住在金沙江兩岸，受麗江土知府木氏的統(tǒng)治。據(jù)《南詔野史》下卷“南詔各種蠻夷”記載，這時(shí)的傈僳族仍“衣麻披氈，巖居穴處，利刃毒矢，刻不離身，登山捷若猿猱。以土和蜜充饑，得野獸即生食。尤善弩，每令其婦負(fù)小木盾前行，自后射之，中盾而不傷婦，從此制服西番”。

元、明時(shí)期，傈僳族先民已完成了第一次、第二次大規(guī)模遷徙，即從青藏高原經(jīng)四川盆地西緣南遷至云貴高原北部，主要分布在川、滇兩省的雅礱江、金沙江流域，分別受元代麗江路軍民總管府和明代麗江土知府木氏、永寧納西族阿土司、金沙江東岸彝族奴隸主、維西納西族土千總的統(tǒng)治。16世紀(jì)，麗江木土司與西藏地方統(tǒng)治集團(tuán)為爭(zhēng)奪中甸、津州（今云南麗江巨甸）、臨西（今云南維西）、阿敦子（今云南德欽）和寧蒗一帶的統(tǒng)治權(quán)，爆發(fā)了長(zhǎng)期的戰(zhàn)爭(zhēng)。傈僳族人民不堪兵丁苦役的重負(fù)，在蕎氏族首領(lǐng)木必扒的率領(lǐng)下，渡過(guò)瀾滄江，越過(guò)碧羅雪山，開(kāi)始進(jìn)入怒江地區(qū)。19世紀(jì)，恒乍繃、唐貴、丁洪貴、谷老四等領(lǐng)導(dǎo)的幾次起義先后失敗后，大批傈僳族整個(gè)氏族、整個(gè)村寨地相繼向西遷入怒江地區(qū)，有的繼續(xù)向西越過(guò)高黎貢山，進(jìn)入緬甸境內(nèi)；有的向南沿瀾滄江、怒江經(jīng)鎮(zhèn)康、耿馬進(jìn)入滄源、孟連等地；有的則沿金沙江南下，進(jìn)入祿勸、大姚等地。遷徙中，傈僳族的居住地區(qū)不斷擴(kuò)大，并分散為許多小塊，和其他民族交錯(cuò)雜居。由于沿邊地區(qū)和靠?jī)?nèi)地區(qū)的傈僳族受到其他民族的影響不同，他們社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也產(chǎn)生了不平衡的狀態(tài)。

19世紀(jì)20年代，清朝在靠近內(nèi)地傈僳族分布的麗江、永勝、華坪等地，實(shí)行“改土歸流”。一些世襲的納西族和白族土司為流官所取代。改土歸流的結(jié)果，進(jìn)一步促使這些地區(qū)的封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)向地主經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化。19世紀(jì)末、20世紀(jì)初，大批漢、白、納西等族人進(jìn)入怒江地區(qū)，帶去了大量鐵質(zhì)農(nóng)具和比較先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)。

1907年至1908年，阿墩子（今德欽）彈壓委員夏瑚奉命兩次巡查怒江地區(qū)，撫慰各族人民，查免了察瓦龍、康普、葉枝土司的苛派，深受各族人民的擁戴。同時(shí)，他還發(fā)出木刻，委派數(shù)十名伙頭管理各個(gè)村寨，這是怒江地區(qū)設(shè)立公職人員建立統(tǒng)一的行政管理機(jī)構(gòu)的開(kāi)端。

1912年，云南軍都督府組織殖邊隊(duì)進(jìn)駐怒江地區(qū)，抵御了英國(guó)殖民勢(shì)力的入侵。并實(shí)行“開(kāi)籠放雀”，用武力強(qiáng)制釋放奴隸，使怒江傈僳族的家長(zhǎng)奴隸制基本上被摧毀。1928年，云南地方政府開(kāi)始在怒江地區(qū)設(shè)立設(shè)治局，以加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦慕y(tǒng)治。

長(zhǎng)期以來(lái)，廣大傈僳族人民受著本民族和其他民族的地主、土司、頭人和國(guó)民黨以及帝國(guó)主義的殘酷剝削和壓迫，過(guò)著十分悲慘的生活。原碧江縣俄奪羅這個(gè)不到1000人的山村，新中國(guó)成立前10年，就有237個(gè)貧苦農(nóng)民被官府、土司、頭人和地主折磨而死?？辆桦s稅繁多，僅門(mén)戶(hù)捐一項(xiàng)，這個(gè)縣平均每人負(fù)擔(dān)玉米42.5斤，占全年糧食總收入的21%。此外還要受奸商、高利貸者的層層盤(pán)剝。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，西方帝國(guó)主義勢(shì)力侵入怒江地區(qū)，給傈僳族人民帶來(lái)了新的苦難。

統(tǒng)治階級(jí)的政治壓迫和經(jīng)濟(jì)盤(pán)剝，激起了傈僳族人民的不斷反抗。18至19世紀(jì)，傈僳族人民掀起了多次抗清斗爭(zhēng)。主要有：清乾隆十一年（1746年）至乾隆十三年（1748年），瀘水弄更扒、祝老四、枝花扒領(lǐng)導(dǎo)的抗清起義；嘉慶六年（1801年）至嘉慶八年（1803年），維西恒乍繃領(lǐng)導(dǎo)的以傈僳族農(nóng)民為主體，包括有怒、白、漢、納西、藏等族人民參加的抗清武裝起義；道光元年（1821年），永北（今永勝）唐貴領(lǐng)導(dǎo)的武裝起義；光緒十九年（1893年）至光緒二十年（1894年），永北（今永勝）丁洪貴、谷老四等領(lǐng)導(dǎo)的反土司武裝抗清起義等。其中，以1801年恒乍繃領(lǐng)導(dǎo)的起義斗爭(zhēng)規(guī)模最大、影響最深。由于傈僳族自身的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件，使這次起義突出地具有與其他農(nóng)民起義不同的特點(diǎn)，即他們充分利用社會(huì)制度中所保有的原始宗教和氏族關(guān)系來(lái)發(fā)動(dòng)和組織起義。如起義的隊(duì)伍編制是在氏族和軍事民主制組織的基礎(chǔ)上建立的；聯(lián)絡(luò)是用氏族的“傳木刻”方式；行動(dòng)和戰(zhàn)斗時(shí)，基本上是以氏族部落組織或家族為單位進(jìn)行的，氏族的復(fù)仇觀念增強(qiáng)了起義群眾的勇敢和犧牲精神。然而氏族經(jīng)濟(jì)的原始落后性，使他們的眼界較之封建社會(huì)下的農(nóng)民具有更多的狹隘性，也決定了這次起義只能以失敗告終。盡管如此，這次起義先后消滅了康普土司等大小頭目及清朝官兵數(shù)千人，迫使清政府查辦了維西廳守備及其他貪官污吏，取消了維西各土司的一些封建特權(quán)，減免了33個(gè)府廳州縣的3年賦稅和銅課。

進(jìn)入20世紀(jì)，傈僳族人民的反抗斗爭(zhēng)此伏彼起，從未間斷。1906年，德國(guó)探險(xiǎn)家布倫胡拍帶領(lǐng)兩名黑人來(lái)到怒江，行抵福貢臘烏村時(shí)，由于欺侮勒索當(dāng)?shù)乩圩迕癖?，被憤怒的傈僳族人民殺死，兩名黑人后?lái)被遣返回國(guó)。1907年，法國(guó)神甫任安收等在貢山白哈羅橫行霸道，他們霸占土地，強(qiáng)派民工，修建教堂，并阻止當(dāng)?shù)厝嗣裥欧钇渌诮?，這就大大激怒了各族人民。傈僳族與藏、怒、獨(dú)龍等族人民一道，憤怒燒毀了教堂，驅(qū)逐了這些法國(guó)傳教士。1911年，為抗擊英帝國(guó)主義武裝侵略中國(guó)領(lǐng)土片馬、古浪、崗房等地，傈僳、景頗等各族人民進(jìn)行了英勇的抵抗斗爭(zhēng)，給英國(guó)侵略者以有力的回?fù)簟?917年，蘭坪縣石登、豐登等地爆發(fā)了以阿孟扒為首的武裝起事。1918年，福貢上帕又爆發(fā)了以瓦策為首的反抗事件。1935年，以傈僳族瓦業(yè)為首，在福貢地區(qū)開(kāi)展了反抗國(guó)民黨設(shè)治局苛派勒索的斗爭(zhēng)，殺死設(shè)治局局長(zhǎng)，占領(lǐng)設(shè)治局達(dá)20多天。1941年至1943年，傈僳族人民和漢、傣、景頗等族人民，英勇地抗擊了侵入云南西部的日本軍隊(duì)，迫使侵略軍不敢越過(guò)怒江。他們?yōu)楹葱l(wèi)祖國(guó)邊疆的安全，作出了自己的貢獻(xiàn)。

1948年，中國(guó)共產(chǎn)黨派遣部分黨員到滇西北開(kāi)展地下活動(dòng)，發(fā)展地下黨組織，建立了滇西北工作委員會(huì)。積極爭(zhēng)取傈僳族頭人上層，得到了碧江、福貢傈僳族上層裴阿欠、霜耐冬等的支持。1950年初，黨分別在四個(gè)縣建立了臨時(shí)政務(wù)委員會(huì)及黨的工作委員會(huì)。隨后，人民解放軍先后進(jìn)駐蘭坪、碧江、福貢、貢山、瀘水，怒江地區(qū)獲得解放。

歷史上，傈僳族社會(huì)發(fā)展較為緩慢，直到20世紀(jì)50年代民主改革前，傈僳族社會(huì)還保留著某些原始氏族制度的殘余形式。

2020年11月14日，傈僳族實(shí)現(xiàn)整族脫貧，至此，云南11個(gè)直過(guò)民族和人口較少民族歷史性告別絕對(duì)貧困，實(shí)現(xiàn)整族脫貧。^[1]

政治

傈僳語(yǔ)稱(chēng)一群由同一祖先的后代所組成的集團(tuán)為“初俄”，即氏族。各個(gè)氏族有自己的名稱(chēng)。怒江地區(qū)的傈僳族有虎、熊、猴、蛇、羊、魚(yú)、雞、蜂、蕎、麻等18個(gè)氏族。氏族組織是傈僳族社會(huì)重要的聯(lián)系紐帶。在不斷遷徙的過(guò)程中，由于戰(zhàn)亂、遷徙頻繁，其氏族組織逐漸趨于解體。定居怒江地區(qū)后，各個(gè)氏族散居各地，原來(lái)的氏族組織很難得以保持，氏族內(nèi)部除保存著象征性的共同名稱(chēng)以及某些觀念上的聯(lián)系外，在經(jīng)濟(jì)生活上的聯(lián)系已經(jīng)很淡漠了，只有在進(jìn)行具有血族復(fù)仇性質(zhì)的械斗時(shí)，才顯示其血緣維系的作用。

在現(xiàn)實(shí)生活中，家族及村社組織起著重要的作用。傈僳語(yǔ)稱(chēng)家族為“體俄”。家族有自己的姓氏，有自己的小聚居區(qū)域和耕地，有本家族的“鬼樹(shù)”和公共墓地。各個(gè)家族都有自己的家族長(zhǎng)。家族長(zhǎng)多是以本家族內(nèi)輩份較高、年齡較長(zhǎng)、能說(shuō)會(huì)道、較為富裕的男子擔(dān)任。家族成員間在經(jīng)濟(jì)上保持著伙有土地，共同耕作；在生活上則保持互助蓋房、換工協(xié)作、殺豬共食、男女婚嫁共同出聘禮、共同吃財(cái)禮、共負(fù)債務(wù)和共同承擔(dān)血親復(fù)仇的義務(wù)等等。各個(gè)家族就是通過(guò)以上這些經(jīng)濟(jì)上的合作和生活上的互助，自然地、傳統(tǒng)地把整個(gè)家族密切地聯(lián)系起來(lái)，成為較為緊密的社會(huì)基層組織。

傈僳語(yǔ)稱(chēng)村寨為“卡”，意即由一群血親關(guān)系相近的人們共同體所居住的地方。每個(gè)村社保持著相對(duì)的獨(dú)立性。村社的組成有以下3種情況：以一個(gè)氏族內(nèi)的一個(gè)大家族為單位組成；由氏族內(nèi)的兩個(gè)家族或多個(gè)家族聯(lián)合組成；由幾個(gè)不同氏族的家族混雜組成。各個(gè)村社有自己的公共山林、獵場(chǎng)、荒地及墓地，本村社成員均有權(quán)開(kāi)墾和使用。同一村社成員間有互助協(xié)作的義務(wù)，特別是在向土司繳納貢禮或是村社間發(fā)生械斗時(shí)，這種原始的互助關(guān)系更為突出。每一個(gè)村社都有一個(gè)公認(rèn)的頭人，而較大的村寨則在幾個(gè)家族長(zhǎng)中公推一個(gè)威信較高的擔(dān)任頭人，頭人稱(chēng)為“實(shí)帕”。由于村社成員在經(jīng)濟(jì)上享有的自由平等以及各家族組織的相對(duì)獨(dú)立，所以這類(lèi)村社頭人的形成，往往既不能靠世襲，也不是民主選舉產(chǎn)生，而是沿襲傳統(tǒng)的習(xí)慣，擁戴享有威望的老人擔(dān)任。其職責(zé)是對(duì)內(nèi)排解糾紛，領(lǐng)導(dǎo)生產(chǎn)，主持祭祀；對(duì)外宣布械斗，締結(jié)盟約，催繳貢禮，派遣夫役等。在土司統(tǒng)治時(shí)期，傈僳族各村寨頭人多被指派為大小伙頭。國(guó)民黨統(tǒng)治期間，則被委任為區(qū)、鄉(xiāng)、保長(zhǎng)。基督教傳入后，許多人又擔(dān)任教會(huì)會(huì)長(zhǎng)、管事等職務(wù)。因此，許多人充當(dāng)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活中政治、經(jīng)濟(jì)和宗教三位一體的代表人物。遇到戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，各個(gè)村社都組成暫時(shí)的聯(lián)盟，一旦戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束，這種聯(lián)盟關(guān)系也隨之結(jié)束。

傈僳族

過(guò)去，傈僳族各村寨之間由于尚未形成一個(gè)統(tǒng)一的有權(quán)威性的權(quán)力機(jī)構(gòu)，每當(dāng)村寨間因婚姻、土地、債務(wù)及盜竊等引起糾紛時(shí)，常常引起械斗。一旦發(fā)生械斗，全村寨的青壯年男子都必須參加，婦女則擔(dān)任后勤、護(hù)理等工作。她們有調(diào)停戰(zhàn)斗之權(quán)，即便戰(zhàn)斗還在激烈進(jìn)行，只要一方的婦女奔臨陣地，揮裙高呼停戰(zhàn)，戰(zhàn)斗往往即行停止。習(xí)慣上禁止射殺婦女，否則械斗就會(huì)延長(zhǎng)。

新中國(guó)成立前，怒江傈僳族地區(qū)，土地私有制已經(jīng)確立，但占有不集中；農(nóng)村階級(jí)有了分化，但還存在著原始的公有制和家長(zhǎng)奴隸制的殘余。土地所有制形態(tài)，基本可分為個(gè)體私有、家族共同伙有、家族或村寨公有等3種。其中個(gè)體農(nóng)民私有制是主要的，家族共同伙有，是原始土地公有制向私有制過(guò)渡的一種主要形式。家族或村寨公有制作為原始公有制的殘余而存在，比例很小。新中國(guó)成立前數(shù)十年，隨著封建地主經(jīng)濟(jì)因素不斷滲入和小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的不穩(wěn)定性，導(dǎo)致土地的逐步集中。部分家族、村寨頭人和富裕戶(hù)，逐步占有較多較好的土地，而一些貧苦農(nóng)民則失去土地，租佃、雇工關(guān)系因而逐漸有所發(fā)展。

在怒江傈僳族社會(huì)中還普遍地存在著一種“伙有共耕制”，這是一種由公有向私有過(guò)渡的土地所有制和耕作方式上的原始協(xié)作形式。通常由同一家族的幾戶(hù)成員，共同占有和耕種家族公有的部分耕地，或開(kāi)墾家族公有荒地，同出勞力和籽種，產(chǎn)品按戶(hù)平均分配。還有一種共耕關(guān)系，是參加者在私有土地上進(jìn)行共耕協(xié)作。通常由共耕戶(hù)共同出土地、勞力和籽種，產(chǎn)品按戶(hù)平均分配。但是，比較富裕的農(nóng)戶(hù)和村寨頭人，往往多出籽種，少出勞力，剝削貧困戶(hù)的勞力，并進(jìn)而形成頭人、富裕戶(hù)出土地、籽種，貧苦農(nóng)民出勞力。這種關(guān)系實(shí)際上已在向租佃關(guān)系過(guò)渡。

另外，還有一種簡(jiǎn)單的原始協(xié)作，俗稱(chēng)“瓦刷”。農(nóng)忙季節(jié)，由主人邀請(qǐng)家族和村寨成員來(lái)協(xié)助勞動(dòng)，勞動(dòng)完畢，主人只招待一頓水酒及苞谷稀飯，不付任何報(bào)酬。這本來(lái)是一種古老的友好互助關(guān)系，不具有剝削性質(zhì)。但是，隨著生產(chǎn)力的提高，個(gè)人提供的剩余產(chǎn)品不斷增加，這種簡(jiǎn)單的協(xié)作就漸漸演變成一種剝削。富裕農(nóng)戶(hù)和頭人經(jīng)常利用這種形式每年變相雇工達(dá)150至300個(gè)勞力，而所支付的酒飯僅及應(yīng)付報(bào)酬的12%至15%。

傈僳族

新中國(guó)成立前，傈僳族社會(huì)沒(méi)有成文的法律條文。但在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，形成了不成文的習(xí)慣法。隨著社會(huì)主義制度的建立，舊的不符合現(xiàn)代法律規(guī)范的習(xí)慣法準(zhǔn)則逐漸被取代?，F(xiàn)在，村民們多能按照民事調(diào)解程序，請(qǐng)村委會(huì)、親戚朋友等前來(lái)參與調(diào)解裁決。在遵守國(guó)家法律法規(guī)的前提下，各村寨制定的村規(guī)民約在發(fā)生著重要的作用。

歷史上，居住在不同地區(qū)的傈僳族，受自然地理環(huán)境和其他民族的影響，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展很不平衡，大致可分為三種類(lèi)型：

居住在麗江、永勝、華坪等內(nèi)地的傈僳族，在19世紀(jì)20年代的“改土歸流”后，已進(jìn)入封建地主經(jīng)濟(jì)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)占據(jù)主要地位；政治上出現(xiàn)了為封建統(tǒng)治服務(wù)的封建頭目如伙頭、閭長(zhǎng)、排首、保董等。

居住在大小涼山周?chē)睦圩?，由于受彝族奴隸制和封建制的影響，民族內(nèi)部已出現(xiàn)一些中小奴隸主。

居住再怒江地區(qū)的傈僳族，直至20世紀(jì)初還處于家長(zhǎng)奴隸制階段，由納西族、藏族、白族土司委派的頭人管理；經(jīng)濟(jì)上，則以游耕和狩獵為主要方式，“喜居懸?guī)r絕頂，墾山而種，地瘠則去之，遷徙不常。刈獲則多釀為酒，晝夜沉酣，數(shù)夜盡之，粒食馨，遂執(zhí)勁弩藥矢獵，登危峰石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然?！痪捶鸲殴?，借貸，刻木為契，負(fù)約，則延巫?！?。至20世紀(jì)40年代，這一地區(qū)的傈僳族還保持著這種生產(chǎn)生活狀態(tài)。

1954年8月，怒江傈僳族自治區(qū)建立，包括瀘水、碧江、福貢、貢山等縣。1957年1月改為自治州，并將蘭坪縣劃入建制。1986年9月，經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，撤銷(xiāo)碧江縣建制，分為兩部分劃歸瀘水縣和福貢縣。同時(shí)，人民政府為充分保障傈僳族人民的政治生活權(quán)利，還在麗江、大理、迪慶等的部分地方設(shè)置了傈僳族鄉(xiāng)。

人口

傈僳族

另外，四川省也散居著很多傈僳族，大約有4萬(wàn)余人。

根據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，中國(guó)境內(nèi)的傈僳族總?cè)丝跀?shù)為1261311人。

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)傈僳族人口為762996人。^[3]

文化

傈僳族群眾普遍信奉原始宗教，它以自然崇拜和靈魂觀念為基本內(nèi)容，以遇疾病災(zāi)害時(shí)殺牲祭祀活動(dòng)為其主要形式存在于傈僳族地區(qū)。近代以來(lái)，基督教和天主教傳入怒江地區(qū)，部分傈僳族群眾轉(zhuǎn)而信仰基督教，也有少部分信奉天主教。

傈僳族盛行萬(wàn)物有靈的自然崇拜。在他們的觀念中，山川、河流、日月、星辰、動(dòng)植物等都為“神靈”或“鬼魂”所支配。因而，山有山靈、樹(shù)有樹(shù)鬼、水有水神，幾乎一切自然現(xiàn)象都成了他們信奉和崇拜的對(duì)象。他們把神鬼分成若干類(lèi)，主要的鬼靈有院壩鬼（“烏沙尼”）、家鬼（“?？淠帷保?、山鬼（“密司尼”）、水鬼（“埃杜斯尼”）、夢(mèng)鬼（“密加尼”）、血鬼（“洽尼”）、路鬼（“加姑尼”）、魔鬼（“尼拍木尼”）和虎氏族鬼（”屋豆尼”）等30多種。所有這些，都是那些在日常生活中統(tǒng)治人們的外在的強(qiáng)制力在他們頭腦中的虛妄反應(yīng)。也是歷史時(shí)期傈僳族先民在與自然和社會(huì)抗?fàn)帟r(shí)一種軟弱的表現(xiàn)。

傈僳族

傈僳族的鬼神觀念簡(jiǎn)單，但較為獨(dú)特。一方面，認(rèn)為世間萬(wàn)物都有靈，并且相信宇宙中一切萬(wàn)物都是由天神（米斯）和精靈（尼）所支配和左右，因而敬畏米斯和眾“尼”，并對(duì)它們進(jìn)行祭祀；另一方面，在祭祀過(guò)程中，又顯示出一種蔑視鬼神的態(tài)度，如用言辭嚴(yán)厲地抨擊“尼”。如干旱時(shí)先祭龍祈雨，如再旱則舉行罵龍儀式；有人生病時(shí)先祈求諸“尼”，再不愈則罵“尼”，驅(qū)“尼”治病等。

云南傈僳族的氏族圖騰，有虎、熊、猴、羊、蛇、鳥(niǎo)、魚(yú)、蜜蜂、蕎、麻、茶、竹、柚木、霜、火等20多種。傈僳族還把火、霜作為圖騰加以崇拜。有的氏族雖以動(dòng)植物命名，但并不把它們作為崇拜對(duì)象。如魚(yú)氏族是由于這個(gè)氏族的成員善于捕魚(yú)而得名；蕎氏族、麻氏族則是因長(zhǎng)于種植蕎、麻而著稱(chēng)。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，圖騰崇拜逐漸減弱，或者只保留某些象征性的殘余形式了。

20世紀(jì)初，基督教和天主教由英法傳教士傳入怒江傈僳族地區(qū)。由于它有統(tǒng)一的經(jīng)典，又有較完整的禮儀形式，其倡導(dǎo)的某些戒律信條與傈僳族傳統(tǒng)道德規(guī)范相吻合，于是在怒江傈僳族中間逐步傳播開(kāi)來(lái)。中國(guó)共產(chǎn)黨十一屆三中全會(huì)召開(kāi)以后，人民政府提倡“三自愛(ài)國(guó)”前提下的宗教信仰自由，基督教因此又得到較大傳播?；浇态F(xiàn)已成為怒江地區(qū)大部分傈僳族群眾中信仰面較廣的宗教。

新中國(guó)成立以前，怒江地區(qū)的大部分傈僳族男女都穿自織自制的麻布衣服，只有少數(shù)富裕戶(hù)及上層人物才穿棉布衣服。織麻的工具很簡(jiǎn)單，織架只是兩橫兩直的四根木棍搭成，有的用4根木柱插入地里，上端扎以?xún)筛景?，即為“紡織機(jī)”。一個(gè)手巧的婦女，每天約可織5寸寬的麻布6尺。

傈僳族

新中國(guó)成立以前，各地傈僳族男子服飾都是麻布長(zhǎng)衫或短衫，褲長(zhǎng)及膝，有的以青布包頭，有的蓄發(fā)辮纏于腦后。頭人或個(gè)別富裕之家的男子，左耳戴一串大紅珊瑚，以示其社會(huì)地位。所有成年男子都喜歡左腰佩砍刀，右腰掛箭包，箭包多以熊皮、猴皮制成。德昌的傈僳族男子頭頂留發(fā)一小束，他人摸了不吉利。衣服為上衣下褲，用麻織成。新中國(guó)成立后特別是改革開(kāi)放以來(lái)，傈僳族的服飾原料發(fā)生了根本的變化，麻布已經(jīng)幾乎絕跡。

傈僳族的住房在不同地區(qū)有不同的建筑形式。怒江地區(qū)及四川鹽邊一帶的傈僳族住房多以竹篾房和木楞房為主；麗江、德宏和四川西昌等地區(qū)的住房則以土木結(jié)構(gòu)為主。竹篾房又稱(chēng)“千腳落地房”，建筑時(shí)先在斜坡上豎立幾十根木樁，在木樁上面鋪蓋木板，四周?chē)灾耋h笆，上覆茅草或木板。屋內(nèi)一般分為兩間，進(jìn)門(mén)第一間為客室，屋中央設(shè)一大火塘，上面置鐵三角或3塊石頭，作為燒飯時(shí)的支撐，客室都是圍著火塘而坐。第二間為男女臥室，一般不允許外人進(jìn)入。若子女結(jié)婚，有的另蓋新房，有的則將房屋面積擴(kuò)大，父母住內(nèi)室，子女住外室。竹篾房的下面，一般作畜廄。

傈僳族

散居在蘭坪、維西一帶的傈僳族，大多喜歡住木楞房。這種房屋的形狀很像一個(gè)大木匣，四周用長(zhǎng)約5米、粗20厘米的木楞橫架而成。其法：將長(zhǎng)度相等的圓木兩端破成凹凸型，然后交疊成長(zhǎng)方形作墻壁，四壁著地托住房梁，用橫木固定。整幢房子可以不用一寸鐵釘，也不留一絲縫隙，可謂巧奪天工。房屋較大的分為兩間，小的僅一間。常在側(cè)面開(kāi)門(mén)，中間置火塘，家人即圍火塘而臥。屋頂用木板覆蓋，用石頭緊壓木板以防滑落。

內(nèi)地的傈僳族，受漢、白、納西等族的影響，大都采用較為經(jīng)久耐用的土墻房。以木頭為柱，用土沖墻圍四周而成，一般開(kāi)有一小窗，屋頂用草或木板覆蓋而成。土墻房的四壁用紅土拌稻草沖成，因受沖力擠壓牢固性強(qiáng)，可使用幾十年；有的房屋蓋頂?shù)哪景?、瓦片早已損壞，但土墻仍堅(jiān)硬如鐵。

傈僳族

歷史上傈僳族沒(méi)有創(chuàng)立文字，只能口耳相傳、刻木記事。20世紀(jì)初，維西縣傈僳族青年旺忍波創(chuàng)制了共有1030個(gè)字的象形文字，這是傈僳族歷史上的第一種文字；20世紀(jì)20年代初，英國(guó)人傅利葉和克倫族青年巴東以英文字母為基礎(chǔ)創(chuàng)制出第二種文字，即老傈僳文；1913年，英國(guó)傳教士王慧仁根據(jù)云南省武定、祿勸兩縣自稱(chēng)傈坡[Liphoj]、他稱(chēng)傈僳[Lisu]人的語(yǔ)言，以武定縣滔谷村語(yǔ)音為基礎(chǔ)創(chuàng)制出了一種“格框式”的拼音文字；第四種文字是20世紀(jì)50年代由中央民族學(xué)院和中國(guó)社會(huì)科學(xué)院語(yǔ)言研究所以漢語(yǔ)拼音字母為基礎(chǔ)創(chuàng)制、并經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)使用的新傈僳文。目前，怒江傈僳族自治州境內(nèi)各民族通用傈僳語(yǔ)和老傈僳文。

個(gè)體家庭是傈僳族社會(huì)的基本單元。

傈僳族

按照傈僳族的習(xí)慣，幼子與獨(dú)子不與父母分居，并享有父母的最后財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，因此長(zhǎng)子、次子必須與父母分居，才能為幼子的財(cái)產(chǎn)繼承創(chuàng)造先決條件。

老年夫婦無(wú)子女，可以收養(yǎng)子，一般是優(yōu)先招近親，個(gè)別也容許招其他氏族的。養(yǎng)子可以享有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)；如果老死后無(wú)子，財(cái)產(chǎn)歸本家族中最親的一支所有；女兒無(wú)財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，如招贅，贅婿經(jīng)氏族同意可繼承財(cái)產(chǎn)。如女兒外嫁僅能分到母親的1串掛珠和一些裝飾品。

傈僳族還創(chuàng)造了許多民間文學(xué)作品，主要是口頭文學(xué)，以歌唱和講述的方式口耳傳承下來(lái)。

有關(guān)神話(huà)和歷史傳說(shuō)的作品，如《創(chuàng)業(yè)紀(jì)》、《我們的祖先》、《橫斷山脈的傳說(shuō)》、《開(kāi)天辟地的故事》等，從不同的側(cè)面再現(xiàn)了傈僳族古代社會(huì)的面貌，記敘了傈僳族人民童年時(shí)代對(duì)宇宙萬(wàn)物、人類(lèi)社會(huì)的種種解釋和看法，同時(shí)也歌頌了傈僳族先民們?cè)谂c大自然的斗爭(zhēng)中所表現(xiàn)出來(lái)的英雄氣概和不屈不撓的獻(xiàn)身精神。

敘事長(zhǎng)詩(shī)的題材和內(nèi)容豐富，通常有完整的故事情節(jié)和鮮明的人物性格。如“粗茲木刮”（《重逢調(diào)》）有1500余行，它以現(xiàn)實(shí)主義的手法，用形象生動(dòng)的語(yǔ)言，對(duì)封建買(mǎi)賣(mài)婚姻作了深刻的揭露和有力的控訴。流行在民間的謎語(yǔ)、諺語(yǔ)、歇后語(yǔ)和兒歌等，也是傈僳族民間文學(xué)的組成部分。由于其通常具有傳授生產(chǎn)、生活經(jīng)驗(yàn)及教育人們?yōu)槿颂幨碌墓δ?，受到傈僳族人民的喜?ài)而世代傳承。

傈僳族的自然歷法，很富于民族和地區(qū)特色。

他們借助于山花開(kāi)放、山鳥(niǎo)啼鳴、大雪紛飛等自然現(xiàn)象的變化，作為判斷生產(chǎn)節(jié)令的物候。傈僳族人民把一年分為干濕兩季，干季一般從頭年公歷11月雨季結(jié)束到次年2月雨季來(lái)臨，濕季則從公歷3月到10月，正是氣溫升高、雨多濕度大的時(shí)期；把一年劃分為：花開(kāi)月（3月）、鳥(niǎo)叫月（4月）、燒火山月（5月）、饑餓月（6月）、采集月（7、8月）、收獲月（9、10月）、煮酒月（11月）、狩獵月（12月）、過(guò)年月（1月）、蓋房月（2月）等10個(gè)節(jié)令。

藝術(shù)

?民歌

民歌是傈僳族人民喜愛(ài)的藝術(shù)活動(dòng)。用傈僳族自己的話(huà)來(lái)說(shuō)，那就是“鹽不吃不行，歌不唱不行”。民歌幾乎成了傈僳族人民的“第二語(yǔ)言”，無(wú)論在各種生產(chǎn)活動(dòng)中，或是婚喪嫁娶時(shí)，傈僳族都要唱歌，甚至告狀打官司或調(diào)解糾紛，也常采用唱調(diào)子的方式解決。

傈僳族

傈僳族民歌在演唱上保有獨(dú)自的風(fēng)格，在唱短音符時(shí)常大量運(yùn)用顫音，唱長(zhǎng)音時(shí)則唱得平直樸素，音色渾厚低沉，使人感覺(jué)具有一種深厚的內(nèi)在力量。

?樂(lè)器

傈僳族較流行的樂(lè)器主要有琵琶、口弦等。

琵琶是傈僳族民間流行的一種古老樂(lè)器，也是人民最喜愛(ài)的樂(lè)器之一。形狀與漢族琵琶大致相同，琴身較小（有的是方形的）。琴把上沒(méi)有固定的音位劃分，僅用松香點(diǎn)一小點(diǎn)作為1個(gè)音位的標(biāo)記，用4根金屬弦。演奏時(shí)用拇指與食指彈撥。

口弦亦是傈僳族的傳統(tǒng)樂(lè)器，為每一個(gè)青年男女所喜愛(ài)。弦身是以約3寸長(zhǎng)、半寸寬的竹片制成一條溝，中間刻起一片簧，演奏者對(duì)準(zhǔn)口腔輕輕吹彈，讓彈片的聲音在口腔里引起共鳴，然后以氣息的調(diào)節(jié)使音色變得柔和、悠揚(yáng)?？谙业囊袅侩m小，但很動(dòng)聽(tīng)，尤其當(dāng)夜深人靜彈奏時(shí)，再伴以輕聲地唱誦或吟詠，就顯得更加優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)。

《傈僳族舞蹈》 陳玉先 繪

傈僳族舞蹈的形式多是集體舞，如生產(chǎn)舞、腳跟舞，男女圍成一圈，舞蹈步子按圓圈來(lái)進(jìn)行，伴奏在中間（伴奏者也隨舞）。有時(shí)二人對(duì)面跳，但動(dòng)作一樣，只是一進(jìn)一退而已。婚禮舞、割小米舞的舞步稍有不同，男女分開(kāi)各站一排，行進(jìn)不以圓圈作標(biāo)準(zhǔn)，男女兩排有時(shí)并列行進(jìn)，交叉進(jìn)行，有時(shí)一進(jìn)一退，互相呼應(yīng)。傈僳族舞蹈大都離不開(kāi)這兩種形式。傈僳族的舞蹈動(dòng)作矯健有力、活潑多變。各種舞蹈伴奏多結(jié)合舞蹈內(nèi)容，采用節(jié)奏性較強(qiáng)的2拍或2拍、3拍混合的節(jié)奏，因此顯得熱情奔放，又富于潑辣、粗獷的激情，表現(xiàn)出傈僳族舞蹈鮮明的民族特點(diǎn)。

習(xí)俗

傈僳族群眾稱(chēng)一年一度的年節(jié)為“闊時(shí)”。怒江地區(qū)的傈僳族在新中國(guó)成立以前主要以對(duì)物候的觀察來(lái)決定過(guò)年的時(shí)間，因此沒(méi)有統(tǒng)一、確定的日期，但一般均在夏歷十二月初五至次年正月初十這段時(shí)期內(nèi)，即櫻桃花開(kāi)季節(jié)。年節(jié)期間，習(xí)慣上都要舂秈米粑和糯玉米粑，并釀制香醇的水酒。為祈求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順和糧食豐收，每一家都要將第一臼舂出的秈米粑放少許在桃、梨等果樹(shù)上；有的地方在吃飯前先盛一小碗讓狗吃，據(jù)說(shuō)是表示對(duì)狗給人世間帶來(lái)谷種的回敬。年節(jié)的第一天，各地的男女青年都要盛裝打扮，聚集到所屬村寨的公共場(chǎng)所——打場(chǎng)，舉行射弩、跳舞、對(duì)歌等活動(dòng)，這是青年男女互相吐露愛(ài)情，定親結(jié)友的大好時(shí)機(jī)。男青年們常以高超的射箭技藝來(lái)贏得姑娘們的愛(ài)情，有的青年男女則以?xún)?yōu)美的舞姿和悠揚(yáng)的歌聲來(lái)表達(dá)雙方的愛(ài)慕之情。一旦彼此有相愛(ài)的情意，相互則要以禮品相贈(zèng)。許多男女青年就是通過(guò)這種活動(dòng)定下終身的。

春節(jié)期間，怒江峽谷的傈僳族人民還有“春浴”的風(fēng)尚。凡沿江兩岸有溫泉的地方，都是人們歡聚沐浴的場(chǎng)所。前往“春浴”的人們，都要帶著年食、行李在離溫泉不遠(yuǎn)的地方搭起竹棚，或找?guī)r洞歇息。一般都要在溫泉住上三五天，有的每天洗浴五、六次之多，認(rèn)為這樣才能消除疾病，增強(qiáng)免疫力，才能有充沛的精力投入新的一年的勞動(dòng)生產(chǎn)。在六庫(kù)附近的溫泉地區(qū)，早在一百多年前，就形成了群眾性的“湯泉賽詩(shī)會(huì)”。屆時(shí)，附近十幾里、幾十里的歌手們都要聚會(huì)在這里賽詩(shī)對(duì)歌。人們一面賽詩(shī)對(duì)歌，一面品嘗各自帶來(lái)的美酒佳肴?！伴煏r(shí)節(jié)”現(xiàn)已定為怒江州傈僳族共同歡度的一個(gè)民族節(jié)日，時(shí)間為每年公歷12月20日。過(guò)節(jié)期間，有唱歌比賽、射弩比賽、過(guò)溜索比賽、上刀山下火海表演和一年一度的“澡塘?xí)薄?/p>

德宏、騰沖的傈僳族族群眾每年農(nóng)歷二月十七日過(guò)“刀桿節(jié)”。分兩天活動(dòng)，第一天“下火?！保美醪駸梢淮蠖鸦鹛?，表演開(kāi)始，五個(gè)人赤腳圍著火炭跳出跳進(jìn)，然后“打火滾”，即在火炭上翻滾；“洗火臉”，即捧起火炭洗臉；最后把在火炭里燒燙了的鐵鏈子拿在手里傳來(lái)傳去，叫“拉火鏈”，表演完畢群眾一起跳舞。第二天“上刀山”，把32把磨得鋒利的長(zhǎng)刀，橫綁在兩根高4丈的粗栗木桿上成梯子形，頂端有紅旗、鞭炮，在一片鞭炮鑼鼓聲中開(kāi)始表演。

收獲節(jié)也是傈僳族的一個(gè)重要節(jié)日。每年農(nóng)歷九至十月，當(dāng)新谷、玉米開(kāi)始收獲時(shí)，家家戶(hù)戶(hù)煮酒嘗新。男女老少聚集在村寨廣場(chǎng)，高燒篝火，老人彈琵琶、月琴，邊唱邊跳，講述遠(yuǎn)古的歷史；青年男女則圍成圓圈跳集體舞，邊跳邊飲水酒，歌舞達(dá)旦，盡歡而散。

作為基督教信徒的部分傈僳族民眾，則要在每年4月過(guò)復(fù)活節(jié)，10月過(guò)感恩節(jié)，12月過(guò)圣誕節(jié)。由于受周?chē)渌褡宓挠绊?，靠?jī)?nèi)地區(qū)的傈僳族的節(jié)日同附近的漢、彝、白、納西等民族相近。農(nóng)歷正月過(guò)年，人們首先要給耕牛喂食鹽，以表示對(duì)耕牛辛勞一年的尊敬。六月過(guò)火把節(jié)，八月過(guò)中秋節(jié)。

傈僳族的婚姻和家庭的基本形式是一夫一妻制。

傈僳族

在形式和過(guò)程上則具有較為獨(dú)特的特點(diǎn)。男女青年婚前享有較大的社交自由，人口較多的村寨，習(xí)慣上都要利用新建的空房或修蓋窩棚，為男女青年的社交活動(dòng)提供方便。男女青年到晚上可以自由到這樣的房?jī)?nèi)彈弦子、唱調(diào)子，鬧到深夜大家都圍火塘而臥。有時(shí)，這種社交活動(dòng)也可在看守莊稼的窩棚里進(jìn)行。女孩子到十三四歲要行“穿裙禮”，行過(guò)穿裙禮后即可參加這種社交活動(dòng)。

過(guò)去通常男女在幼年時(shí)，即由父母代為訂婚，有的甚至指腹為婚。聘禮很重。姑舅表優(yōu)先婚配權(quán)也很盛行。傈僳族有句俗語(yǔ)：“樹(shù)最大是杉樹(shù)，人最大的是舅舅?！币虼?，形成“有女先問(wèn)舅”的習(xí)慣。今天，傈僳族男女青年婚戀自由，婚姻家庭建立在自由戀愛(ài)的基礎(chǔ)上。

傈僳族死后行土葬，非正常死亡者行火葬。老人死后，全村停止勞動(dòng)二至三天，本村寨居民及家族成員攜帶酒、肉和糧食到死者家中吊唁，并幫忙為死者洗臉、梳頭、換新衣。死者遺體停放家中一二日，長(zhǎng)達(dá)7天。停放期間，每天要供奉3次，每次飯、肉、冷水各3碗。未埋葬前，村寨的人都要去死者家中為死者跳葬舞（“施勿登”）。

埋葬日期一般選在屬鼠、兔、蛇、猴、雞和豬日埋葬。出殯時(shí)，尸體由4個(gè)人抬，尸體放在栗樹(shù)干上，男子9根，女子7根。兩個(gè)青年在前持刀開(kāi)路，家屬送喪至半途即返回。村寨和家族都有公共墓地，在公共墓地選一塊平地，挖一墳坑，四周放置木板，尸體即擱置其中，頭部在高處，側(cè)臥面向太陽(yáng)出處，用土填上，不壘墳堆，有些地區(qū)受其他民族影響，有開(kāi)始?jí)緣灥摹?/p>

墓排列順序，男在左，女在右，按輩次從右向左橫列，后死者亦按輩份依次向后排列。墓形是一頭高而寬、一頭低而窄的長(zhǎng)方式，墓之大小視死者年齡老少而定。如死者是男子，埋葬時(shí)須將其生前所用砍刀、弩弓、箭包、煙袋等懸掛墓頭為隨葬品；如果是婦女，則將生前所用的織麻工具、麻布掛袋、針線(xiàn)、煮飯用具懸掛墓頭。

傈僳族

傈僳族地區(qū)新中國(guó)成立以前形成許多習(xí)俗禁忌。

例如，傈僳族婦女在懷孕后不能燒帶杈的柴，否則孩子會(huì)長(zhǎng)兔唇；背柴不能與豬草合背，否則生孩子時(shí)會(huì)出水；不能吃黃瓜子，否則小孩身上會(huì)長(zhǎng)花花綠綠的斑點(diǎn)；不能雙腳跨過(guò)拴馬的繩子，否則孩子生不出來(lái)，等等。由于傈僳族不會(huì)計(jì)算嬰兒的出生日期，很多孩子都是在田間、地旁出生的。若在家中生產(chǎn)，則一般由產(chǎn)婦的母親來(lái)接生，母親年邁或已去世的，由婆婆接生，婆婆不在，就由男方或女方家的姐姐接生。如姐姐也沒(méi)有，才在親戚中找合適的老人接生。嬰兒的胎盤(pán)被認(rèn)為是最臟的，要立刻埋到1里以外的地方。

隨著社會(huì)的進(jìn)步、醫(yī)療衛(wèi)生條件的改善，這些禁忌已逐漸失去影響。