基諾族（云南省7個特有民族之一）

族稱

“基諾”是本民族的自稱，可釋意為“舅舅的后人”或“尊重舅舅的民族”。

過去漢語譯為“攸樂”，故又習(xí)稱其居住的基諾山為“攸樂山” 。

歷史

基諾族

基諾族定居在基諾山之初，可能還處在母系社會發(fā)展階段。傳說最早居住在“杰卓”的是一個寡婦，生了七男七女，兄妹互相結(jié)婚，后來人口繁衍，便分化出兩對寨子——可以通婚的兩對氏族集團。第一對寨子是詞通和曼鋒，詞通是“父寨”，曼鋒是“母寨”，往后他們又發(fā)展出曼雅、窩莊、回真、生牛等10個兒女寨，這就是通常所說的基諾山的前半山。另一對寨子是曼坡（父寨）和曼飄（母寨），其繁衍的兒女寨有竜帕、莫羊、炸共等九寨，是為后半山。

關(guān)于兩對父母寨的世系已經(jīng)不得而知，但子女寨的世系還可以獲得。據(jù)1958年調(diào)查，曼雅寨是詞通寨分出來的“大兒子”，建寨人是姐右，后經(jīng)右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白臘、白臘腰、腰子、不勒姐等已有12代，若以25年一代計算，曼雅寨已有300多年的歷史。后半山的曼卡寨分離出來的時間較晚，從建寨人不臘腰算起，已經(jīng)歷了8代，也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看，這些子女寨在建寨時已確立了父權(quán)制，也就是說至少在300多年前，基諾族已從母系時代發(fā)展到了父系時代。18世紀中期以后，以血緣為基礎(chǔ)的父系制家庭公社仍在繼續(xù)發(fā)展，到19世紀末，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，部分生產(chǎn)資料私有制和個體家庭經(jīng)濟出現(xiàn), 父系制家庭公社才向農(nóng)村公社過渡。然而在這一過程中，仍頑強地保留著氏族血緣關(guān)系的紐帶，各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。照慣例，父母寨的“寨父”、“寨母”（均系男性頭人）每三年要巡視子女寨一次，屆時兒女寨的人們要遠出迎送，組織隆重的祖?zhèn)鲀x式進行歡迎，熱情招待。

當?shù)厝藗髡f，在遠古的時代，洪水淹沒大地，只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點，幸免于難，經(jīng)過各種艱難波折，最終結(jié)為夫妻。仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽，種下后只長出1顆，結(jié)出的100個小葫蘆中，僅長成1個，卻長得像房子一樣大，里邊還有人在說話，打開一看，葫蘆里出來4種人，先出來的是基諾人，依次而出的是漢人、傣人、哈尼人（有的說還有第五種人，是布朗人）。后來，他們各自找到了樂土。從這個傳說里，可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠古時代的密切關(guān)系。

基諾族

基諾族尊奉諸葛孔明。傳說基諾族的祖先是孔明南征部隊的一部分，因途中貪睡而被“丟落”，進而以“丟落”附會為“攸樂”，這就是“攸樂”一名的來源。這些人后來雖追上了孔明，但不再被收留。為了這些落伍者的生存，孔明賜以茶籽，命其好好種茶，還叫照他帽子的樣式蓋房?；Z族男童衣背上的圓形刺繡圖案，據(jù)說是孔明的八卦，祭鬼神時也呼喊孔明先生。上述傳說的真實性雖有待考證，但在一定程度上反映了古代基諾族同漢族的密切聯(lián)系。

據(jù)現(xiàn)有的資料看，基諾族最早的隸屬關(guān)系可以追溯到1160年，叭真統(tǒng)一勐泐各部落，建立勐泐景龍金殿國時，基諾山即為叭真王族的世襲領(lǐng)地。元朝在云南設(shè)置行省之后，西雙版納納入元朝的統(tǒng)治范圍。元朝政府設(shè)立徹里路，委任傣族土官進行統(tǒng)治。明朝改置車里軍民宣慰使司，土司統(tǒng)治一直沿至清代?；Z山也是隸屬其轄地。清朝鄂爾泰任云南總督時，為開拓西雙版納，于雍正七年（1729年） “江內(nèi)六版納”，實行改土歸流，基諾山隸屬普洱府，雍正七年至十三年（1729年—1735年）在攸樂山的茨通寨筑磚城，派騎兵、步兵約500人駐守該地，設(shè)攸樂同知。清雍正十三年（1735年）因“煙瘴甚盛”，駐軍和行政官吏病死頗多，清廷撤消了攸樂同知，委任基諾族首領(lǐng)為“攸樂土目”，作為代理人直接管理基諾山區(qū)。后來基諾山區(qū)長期受傣族封建領(lǐng)主管轄，傣族封建領(lǐng)主“召片領(lǐng)”在基諾山頭人中委任“叭雅”、“扎”、“先”。民國年間，國民政府曾將基諾山歸小勐養(yǎng)鄉(xiāng)管轄，后又推行保甲制，在基諾族上層頭目中任命保長、甲長，于是，基諾山區(qū)形成“三位一體”的政治組織。

1941年，基諾山約有8000人，共28個寨子，由于無法忍受國民黨政府的各種差役賦稅，基諾族人民在搓約等人的領(lǐng)導(dǎo)下發(fā)動了武裝起義，迫使當局撤職查辦了車里縣縣長王字鵝，此后三年，民國地方政府不再向基諾族人民多加兵役賦稅。

根據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計，基諾族總?cè)丝跀?shù)為23143人。

根據(jù)《中國統(tǒng)計年鑒-2021》，中國境內(nèi)基諾族人口為26025人。^[2]

政治

新中國成立前，基諾族的基本社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)不是以血緣為單位，而是由不同的氏族共居所形成的地緣單位——農(nóng)村公社。這里的每個村社，就是一個獨立的村寨。村寨的疆界都有刻著刀槍狀的木、石界標，界內(nèi)的土地歸村社公有，他人不得侵占。每個村寨都有兩個以上的互通婚姻的氏族，而且有兩個長老按傳統(tǒng)習(xí)慣處理村社的行政、祭祀和生產(chǎn)等事，儼然是一個自給自足的小天地。基諾山的土地，名義上屬于西雙版納最高領(lǐng)主“召片領(lǐng)”所有，但他對于這一塊世襲領(lǐng)地所有權(quán)的體現(xiàn)，只是每年派員去收取貢賦，攤派雜役，這并不影響基諾族對山區(qū)土地的實際占有和使用權(quán)。

基諾族

20世紀三四十年代，萌芽性質(zhì)的土地的私有、租佃、買賣關(guān)系開始出現(xiàn)，當時已有借貸、雇工和類似家內(nèi)奴隸的“養(yǎng)子”，村寨成員內(nèi)部有了貧富分化，富裕者稱“搓果”，窮困者稱“繞赤”，居中的叫“賣馬亞”。極少數(shù)人就其經(jīng)濟地位而言是剝削者，但尚未形成一個脫離生產(chǎn)、以剝削奴隸或農(nóng)民為生的階級。在這里，勞動力的強弱同經(jīng)濟地位的窮富密切相關(guān)。比如，同是一個村社的頭人，有的勞動力多就年年有余糧，因而具有放債的能力，而有的頭人勞動力少或多病，就要缺衣少糧，不得不向人借貸或依靠親友接濟。直到新中國成立前，在多數(shù)村寨中占主導(dǎo)地位的仍然是村社或父系氏族共有制。

村寨的主要領(lǐng)導(dǎo)為“卓巴”（寨父或稱老火頭）、“卓色”（寨母或謂老菩薩、大齋），他們是村寨中兩個古老氏族的長老，是村寨里享有最高威望的人。擔(dān)任此職的唯一條件是年齡最大，而不是勇敢善戰(zhàn)，經(jīng)濟富裕，能說會辯。即使他碌碌無為，甚至是個瞎子或啞巴，也得義不容辭地擔(dān)任村寨長老的職位。他們?nèi)ナ乐?，繼承人也是同一氏族的最年長者。有些較大的村寨還按年齡安排好了繼承者，“卓巴”的繼承人稱“巴努”， “卓色”的繼承人叫“生努”，他們作為當權(quán)長老的助手，在“卓巴”、“卓色”沒有去世前就要從事村寨的具體管理事務(wù)。長老的職能主要是主持村寨生產(chǎn)、生活和祭祀活動。譬如，每年播種前只有經(jīng)過他執(zhí)行的殺牲祭鬼儀式，并由其先撒幾顆種后，全村才能播種；過年的日期也由他們決定。一旦長老家中獨有的被村寨成員敬畏的大鼓、芒鑼敲響時，便宣告了新年的開始，村社男女老幼齊至長老家歌舞作樂。

長老與開始建寨的父系氏族聯(lián)系在一起。有的村寨人丁不旺，若兩個長老所在的氏族其中有一個滅絕已無長老可立，往往引起整個村寨的遷移。長老雖不具有政治特權(quán)，但擁有特殊的地位。傣族土司時，在基諾族中設(shè)立“帕雅”、“扎”、“先”的政治統(tǒng)治，國民黨政府也曾建立保甲制，但他們往往都與村寨長老制相結(jié)合，并沒有也無法取代長老的地位。

1950年勐養(yǎng)建立區(qū)政府后，基諾山歸勐養(yǎng)管轄。1954年4月，黨和政府派民族工作隊進入基諾山區(qū)，宣傳黨的民族政策，爭取團結(jié)民族宗教上層人士、知名人士和疏通民族關(guān)系，發(fā)展生產(chǎn)。在政治上團結(jié)了廣大群眾，培養(yǎng)了一批民族工作的積極分子，保證了民主建政的順利進行。黨和政府針對基諾族社會特點，按照“團結(jié)、生產(chǎn)、進步”的工作方針，采取了不經(jīng)過民主改革而采取發(fā)展其生產(chǎn)文化的辦法，直接向社會主義過渡的政策，得到了廣大基諾族人民的歡迎和擁護，實現(xiàn)了歷史性的跨越。1956年底，普遍成立了換工互助組。1957年2月成立了“攸樂山區(qū)生產(chǎn)文化站”（基諾洛克生產(chǎn)文化站），協(xié)商選舉出基諾族的站長和副站長，全基諾山36村寨，963戶人家，5284人開始享受到民族平等和當家作主的權(quán)利。1958年攸樂山區(qū)生產(chǎn)文化站改稱為基諾洛克區(qū)政府，隸屬西雙版納傣族自治州景洪縣。黨的十一屆三中全會后，基諾族人民走上了健康發(fā)展的道路。1981年基諾洛克公社將基諾公社革命委員會改為基諾公社管理委員會，1983年撤銷基諾公社，代之以基諾山區(qū)公所，作為景洪縣政府的派出機構(gòu)。 1988年初，基諾區(qū)改為基諾山基諾族民族鄉(xiāng)，隸屬景洪縣，境內(nèi)居住著基諾族、哈尼族、布朗族等少數(shù)民族。

基諾族在社會組織內(nèi)部有一種原始的習(xí)慣法，作為待人處事的規(guī)矩、判別是非的標準和調(diào)解內(nèi)部矛盾的法度，以此來維護傳統(tǒng)社會中人際關(guān)系的正常運行。

這種習(xí)慣法又與原始宗教、倫理道德有著天然的聯(lián)系，涉及社會生活的方方面面?；Z族一敬畏鬼神，二敬畏長老，如在年節(jié)中舉行祭祀時，卓巴、卓色兩家各殺一只雞，以“神的使者”名義宣布傳統(tǒng)的村規(guī)民約。

基諾族一直保留著以酒代罰之習(xí)，凡違反了村規(guī)民約或做錯了事的人，一般要罰其10碗酒，重者要罰兩頭豬、百余斤大米和幾十斤酒，請全村老少共餐一頓。

在離婚儀式中，男方出一壺酒，由女方的舅舅各倒一杯酒，男女各喝一口，余者傾注于地，男方說：“你活著不是我家人，死了也不是我家鬼。”婚姻即正式解除。

習(xí)慣法與倫理道德以民諺、歌曲、古訓(xùn)等形式來傳播和約束人們的行為。如俗語說：“巴什不結(jié)親，死后可配對。家族內(nèi)不嫁，兄弟間不婚。兩只公雞不住一個窩，一個姑娘不戀兩個小伙。沒有媒人不成婚。把女兒當財產(chǎn)，有情人也難成親。不長草的地方不出莊稼，愛虛榮的女人不會當家?！?/p>

基諾族保存著天然的平等觀念，他們把公平公正的觀念比作天平。燒地時，由“沙奇”（公證人）看攔火道的寬與窄是否符合規(guī)定來判斷燒地者的責(zé)任。男女戀愛要請一個女子做“沙奇”，結(jié)婚時要由她證明嫁妝和禮金的數(shù)量。分家時，特別是巴卡村村民離婚，夫妻雙方各請一位“沙奇”作為離婚證明人，以公平的古規(guī)來監(jiān)督雙方分家產(chǎn)的過程。

基諾族社會保持著原始天然淳樸的道德風(fēng)尚。大家尊老愛幼、團結(jié)互助，他們勤勞、好客、重信用，傳統(tǒng)美德蔚然成風(fēng)?；Z族生產(chǎn)力水平低下，常常缺衣短糧，但他們的糧食卻儲存在地邊或屋外的小草棚中，“夜不閉戶、路不拾遺”?；Z族中還保留著原始平均主義的習(xí)慣，所獵獲物即使是一只小麂子，也要按村社人口人均一份。在民間一直保留“生分熟吃”的習(xí)俗，即捕獲到獵物之后，凡是見到捕獲者的人，生時就可分得一份，熟時還以可去吃，直到吃完為止。飲酒待客也非常真誠，只要客人不放杯，主人一定要奉陪到底。

經(jīng)濟

基諾族長期處于十分落后的原始狀態(tài)，直到新中國成立前，以“刀耕火種”為主要手段和特點的山地農(nóng)業(yè)是其經(jīng)濟生產(chǎn)的主要形式。它主要靠毀林開荒、輪歇耕作。墾荒時伐木刈草，曬干后放火焚燒，用草木灰作肥料，稍事平整，即行播種。一年種一季，不選種、不施肥。播種時，男子用剁鏟或手鋤在前面挖坑，女子隨后點種、掩土。在平緩的坡地上才有少量的條播和撒種。他們采用輪種制的方法，開荒的山地一般種一、二年，較肥沃的才種三年。第一年種棉花，第二年種旱稻，第三年種包谷，種完后就拋荒，再開新地?？车?、剁鏟、釤刀、彎刀、鐮刀、火鐮、小手鋤等是基諾族主要生產(chǎn)工具。

基諾山是普洱茶六大茶山之一。傳說三國時，基諾族人民就已開始種茶，并能進行初步的茶葉加工。清朝初中期，普洱茶盛極一時，西雙版納六大茶山最高年產(chǎn)量曾達8萬擔(dān)，其中車里、攸樂山、大勐龍等產(chǎn)茶5000余擔(dān)。1729年清政府設(shè)立“攸樂同知”始派官員征收茶捐賦稅，當時有許多茶商和馬幫前來收購茶葉，基諾山的竜帕寨曾是清政府設(shè)立的茶場，是當時的制茶中心，茶葉生產(chǎn)曾興盛一時。

1981年基諾族實現(xiàn)了糧食基本自給。1984年推行了家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，極大地調(diào)動了群眾的積極性。近年來隨著國家實施西部大開發(fā)的戰(zhàn)略，基諾族人民因地制宜，積極對農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)和農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)進行調(diào)整，采用先進適用技術(shù)改造糧食種植，使原來粗放落后的旱地耕作方式向糧食種植的科學(xué)化目標邁進。旱稻畝產(chǎn)量從1980年的100公斤提高到1998年的133公斤。全鄉(xiāng)水田面積穩(wěn)定在6000畝左右，在耕地面積有所減少的情況下，人均糧食從1979年的478公斤提高到1998年的628公斤。 2003年全鄉(xiāng)有耕地面積30715畝，其中水田面積6655畝。糧食播種面積30669畝，總產(chǎn)量5345．6千公斤，農(nóng)民人均占有糧525公斤。

依靠科研部門科技上山的支持，基諾族廣泛種植經(jīng)濟作物，不僅促進了山區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，而且改善了生態(tài)環(huán)境，使生態(tài)效益與經(jīng)濟效益步入良性循環(huán)的軌道。茶葉、砂仁、橡膠成為基諾鄉(xiāng)的三大支柱產(chǎn)業(yè)。在對山區(qū)經(jīng)濟進行綜合開發(fā)的同時，國家又實施了“天保工程”和退耕還林，基諾鄉(xiāng)劃定的自然保護區(qū)有86215畝，國有森林447758畝，占全鄉(xiāng)總面積的57.8% 。

至20世紀80年代初，基諾族的養(yǎng)殖業(yè)尚處在原始放牧階段。大牲畜有黃牛、水牛，但不是用來耕地，而是用于祭祀和食肉，還普遍飼養(yǎng)豬、狗、雞等家畜家禽。除狗外，牲畜都自行放牧于村寨周圍的山坡草地上，也無專人照管，讓其自由棲息、覓食。

基諾族人善于狩獵。狩獵是基諾男子的一項基本技能，獵獲動物的多少，狩獵知識和經(jīng)驗是否豐富成為衡量男子能力的主要標志。男子外出或勞動時多隨身攜弩弓、彎弓、彈弓或荷挎獵槍，隨時射殺飛禽走獸，他們也能設(shè)置陷阱、扣子、籬道、跳簽、壓木等捕捉野獸。獵獲歸途中，狩獵漢子敲響一種用竹子做的打擊樂器，聲音鏗鏘有力，狩獵英雄還會唱起動聽的狩獵歌。盛行集體圍獵，參加者平均分配獵獲物，唯擊中者多得獸皮。

捕魚也是基諾族居民的重要副業(yè)。小黑江、勐旺河、卜天河等，溝箐縱橫，魚類資源非常豐富。人們有空就去捕魚，農(nóng)閑時還集體捕撈，用作小菜或做成“干巴”，燒烤后便成為待客、佐食的佳肴。

采集是基諾族婦女的重要生產(chǎn)活動?；Z族日常生活的佐餐、副食主要靠婦女采集的各種野菜、野果和蟲類。基諾山生長著許多山珍野味，如各種菌類、竹筍、木耳、白生等，野果有一二十種，野菜達二三十種，蟲類20多種?；Z婦女在生產(chǎn)勞動中習(xí)慣背一個棉布大筒帕，以備隨時采集各種野菜和果子，有的現(xiàn)采現(xiàn)食，有的則要加工后方可食用?；Z婦女耕作之余就四處采集，收工回家，全家吃的佐食湯菜都有了。

新中國成立后，在黨和政府的扶持和幫助下，基諾族大力發(fā)展養(yǎng)殖業(yè)，大牲畜從1954年的627頭發(fā)展到2003年的1263頭，生豬從1954年的1960頭發(fā)展到2003年的11052頭?；Z族過去從不養(yǎng)魚，至2003年，養(yǎng)魚125畝，產(chǎn)量10700公斤。

基諾族的傳統(tǒng)手工業(yè)規(guī)模小，尚未形成商品生產(chǎn)，基本上還是自給自足經(jīng)濟的一種補充，也沒有從與農(nóng)業(yè)中完全分離出來。

紡織和刺繡是基諾婦女的一項基本技能。在基諾山，隨時都可以看到婦女或手持紡輪捻線，或穿針引線刺繡。紡線的技藝只有經(jīng)過長期訓(xùn)練才能熟練掌握。織布是成年女子特別是已婚婦女的一項活計。她們用一種原始的腰機織布，把經(jīng)線的一頭拴在自己的腰上，另一頭拴在對面的木柱上，席地而坐，雙手持梭將緯線來回牽引，然后用砍刀狀的木板打緊，織出厚實耐用的“砍刀布”。每年秋收之后，婦女們忙著去除棉籽，彈花、紡線、染色。刺繡主要用于服飾。基諾族女子從小就必須學(xué)會刺繡、縫紉的技能，成年后便要親手刺繡手帕、挎包、花帶等信物送給戀愛對象，定親后女孩還得紡織和刺繡一批衣被作為陪嫁。

基諾族男子的傳統(tǒng)手工業(yè)則為竹篾編制?；Z山漫山遍野的竹林為他們提供了必要的生活用品，他們住的是竹樓，吃的是竹筍；桌、椅、板、凳、床、箱是竹編的，甑、碗、瓢、盆、筷是竹做的；刻木記事用竹板竹片，吹拉彈奏也離不開竹；農(nóng)耕用的剁鏟，狩獵用的彎弓、跳簽……小到煙盒，大到背簍，無一不是基諾男子技巧技能的表現(xiàn)。他們用兩抬兩壓、三抬三壓和雙抬雙壓等方法編制各種生產(chǎn)生活用品，造型美觀大方。

基諾族的民間手工藝還有雕刻，即用木、竹和牛角等雕刻出神龕、棺材、耳環(huán)、鼓、煙斗以及飯甑、碗、勺等生活用具。他們擅長泥塑，主要是做些祭祀用的人、馬、豬、牛、羊、蛇、蟹、雞等。

幾乎每個基諾山寨都有鐵匠，他們能生產(chǎn)斧頭、鐮刀、鋤頭、鐵犁等生產(chǎn)工具和刀、鏟、鍋等生活用具。鐵匠技術(shù)據(jù)說是從漢族那里學(xué)來的，他們不具有冶鐵的能力，打鐵用的原料多是與馬幫或外商以物換物而來。

文化

基諾族除具有一定的祖先崇拜和對諸葛孔明尊奉外，最具特色、占主要地位的宗教觀是萬物有靈思想。

基諾族認為山有山神，地有地神，寨有寨神，谷有谷神。每年祭祀的活動很多，傳統(tǒng)節(jié)日、喜慶豐收，生兒育女、天災(zāi)人禍都要祭祀神靈。

基諾族

祭祀活動均有特定的規(guī)矩，一般要殺豬、殺狗。狩獵祭要按獵獲物的大小、兇猛程度分為三個等級，祭祀的規(guī)模也根據(jù)等級的不同而有所區(qū)別，所有獵物必須在祭祀后才能食用。大的宗教活動由“卓巴”、“卓色”主持，全寨人參加，并由不脫產(chǎn)巫師“白臘跑”和“莫培”念經(jīng)。

基諾族的巫師有一套獨特的占卜術(shù)，且巫醫(yī)并行，能用草藥治病。巫師既是熟知習(xí)慣法和歷史掌故的人，又多為著名的歌手，同時又是長篇史詩的口傳人，實際上是民族文化的傳承者。

基諾族婦女

女子上身穿無領(lǐng)鑲繡對襟雜色小褂，下系鑲紅邊黑色前開合短裙，現(xiàn)在也有改穿長裙的?；Z婦女習(xí)慣裹綁腿、挽發(fā)高髻，她們頭上還戴有白厚麻布，后披翅長及肩部的披風(fēng)尖頂帽，顯得既莊重大方又活潑俏麗。過去男女均赤足，喜歡嚼食檳榔或用花梨木黑汁染牙。男女皆兩耳穿孔，內(nèi)塞竹管、木塞，以耳孔大為美。

基諾族飲食

基諾族喜酸、辣、咸口味，尤其喜酸。酸筍是主要的家常菜。把格里羅果搗爛后加辣椒、鹽成為每餐必備的調(diào)料?；Z族的烹調(diào)方法主要是烤、煮、炒。竹筒烤飯、酸筍煮狗肉、苦刺果煮牛肉、火燒飛螞蟻、烤蜘蛛、竹鼠煮稀飯、芭蕉葉燒肉、金條肉都是基諾族最具特色的風(fēng)味佳肴?；Z族普遍喜好飲酒，民間有不可一日無酒的說法。所飲用的酒大都是自家用大米或玉米釀制。在釀制過程中，通常要加一些鎖梅葉等植物，酒呈淺綠色，帶有一種植物的自然香味，有健脾強身之功效?；Z人多喜喝老葉茶，喝茶時一般都將老葉揉炒后放入茶罐加水煮至湯濃才飲用。

在毛俄、茄瑪?shù)日牟糠只Z族婦女中，還有一種食用當?shù)靥赜械哪z泥的習(xí)慣。有的老年婦女已食土成癖，一日不食就有不適。研究表明，這種膠泥中含有少量人體必需的銅、鐵、鈣、鋅等元素。

基諾村寨喜建于平緩向陽的小山坡上。房屋是用竹木和茅草修建的“干欄式”竹樓，貌似孔明帽，相傳建房式樣是孔明教的。竹樓由木架支撐，用粗木做梁、柱，連榫為架，不用金屬連接。樓板和四壁用竹片排列鋪成，將茅草編成草排覆蓋在樓頂上。竹樓上層住人，下層不設(shè)四壁，用于堆放工具、什物和家畜棲息。竹樓上有前后兩個曬臺，前曬臺連著樓梯口，后曬臺是曬衣、紡織之處。樓上用篾笆隔開，里屋按人口多少隔成數(shù)間臥室，外屋為“客廳”，兼廚房、飯?zhí)?，“客廳”中間有火塘，三塊鍋樁石作三足鼎立狀，火塘上面懸掛著竹編吊籠，放置食品?；鹛梁湾仒妒羌抑猩袷ブ?，飲茶、談天、商談家務(wù)、安排生產(chǎn)都在此進行。竹樓屋脊兩頭裝飾著茅草扎的耳環(huán)花，一般群眾的竹樓共飾6朵，村寨“長老”家則飾10朵。裝飾著耳環(huán)花的竹樓使人一眼就識別出其主人的社會地位和身份。

傳統(tǒng)基諾族房屋與現(xiàn)在稍有區(qū)別，大致有兩種：一是有一個火塘的竹樓，內(nèi)居一個父系家庭的全體成員五六人至十余人。據(jù)說20世紀40年代國民黨軍隊進山鎮(zhèn)壓基諾人民起義前，許多村社都存在著有五六十人的父系大家庭，幾代人在一個男性家長領(lǐng)導(dǎo)下集體勞動，吃大鍋飯。另一種是竜帕寨的長方形竹樓，長約三四十米，寬8至10米，樓內(nèi)共居著同一父系氏族的數(shù)代人，進樓有一通道，用石頭砌邊的土臺上等距離并排著各個小家庭火塘，火塘兩旁是他們的臥室，進門右邊第一間為家長寢室。這種大長房雖然也有一個男性家長，但各小家庭已有了自己的家庭經(jīng)濟，按小家庭為單位獨立消費。1940年時，竜帕寨的一個大竹樓曾住著同一父系氏族的31戶，共125人。每個竹樓都有一個男性家長——“卓巴”，假如此家的男子去世而無“卓巴”，則拆掉房子，婦女必須改嫁或回娘家，沒有繼承門戶的權(quán)利。這種共居分炊的習(xí)俗生動地反映了父系大家庭向小家庭村社過渡的情形。

基諾族民間流傳著豐富的神話傳說、故事、詩歌和謎語、諺語。

在神話傳說中，流傳較廣的是《瑪黑和瑪妞》、《阿嫫杳孛》等。

民間故事有反映純潔愛情的《兩個小伙子》，有反映善有善報、惡有惡報的《寶刀和竹笛》、《猴子和人》、《大姐和四妹》，有機智人物故事《阿維的故事》，有歌頌婦女勤勞，忠誠善良的《白臘杰和白臘車》、《選新娘》、《孤兒腰杰的故事》，有勤勞勇敢、品德高尚、舍己救人的《沙切和蛇郎》、《雞蛋姑娘》，還有諷喻故事《玉波殼和野貓》、《青蛙和猴子》、《青蛙斷案》等。

基諾族詩歌分敘事詩和抒情詩兩種，內(nèi)容廣泛，格調(diào)含蓄而真切，生活氣息濃郁。最著名的敘事長詩是《巴詩與米詩》，敘述基諾族男女之間美麗而又凄婉的愛情故事。

基諾族的謎語主要反映自然現(xiàn)象，生活用品、生產(chǎn)工具方面，既具詩歌的韻味和又有藝術(shù)魅力；諺語則簡易通俗，含義深刻。

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基諾族有不成系統(tǒng)的太陰歷，它以月亮的圓缺紀月。一年分為12個月，民歌有“一年11個月，一月30天”的唱詞，實際多余的那個月是基諾族的“過年月”，其天數(shù)是不固定的。其他11個月也沒有月份名稱。

基諾族的紀日、紀年根據(jù)創(chuàng)世神阿嫫杳孛創(chuàng)世造物的順序而立，每12天為一輪回。第一天叫“伊搓”，意為水日；第二天叫“尼嫫”，即“阿嫫杳孛日”，意為“（造物）主日”；第三天叫“扎歐”，意為“太陽日”；第四天叫“布洛”，意為“月亮日”；第五天叫“尼”，意為“星星日”；第六天叫“冒”，天地合攏之意，意為“合日”；第七天叫“西”，可譯作“草日”；第八天叫“薩厄”，意為“風(fēng)日”；第九天叫“色額”，意為“樹日”；第十天叫“布霍”，意為“雨日”；第十一天叫“西奪”，意為七個太陽的生日，也可譯為“七日”；第十二天叫“米芻”，意為“火日”。基諾族紀年以12年為一輪，有的基諾人用紀日的順序稱呼，因?qū)⒅芏鴱?fù)始的那一年也算進去，常有13年為一輪之說。

基諾族以初春的“特懋克”節(jié)為一年的開始，當樺皮樹、大麻嫫發(fā)出新芽，豆渣樹開花，小黑江長出青苔，瀾滄江水發(fā)亮（約相當于公歷1 月），“特懋克”節(jié)就到了，各村寨開始進行隆重的“特懋克”節(jié)，并開始安排砍林地，修理樹枝，平整土地；待知了鳴叫時（約相當于公歷2 月）就可舉行燒地的儀式，刈隔火道，燒地、揀楂、田坎、筑地砍；知了的叫聲達到高潮時（約相當于公歷3 月），開始種棉花、玉米，在地邊修建窩棚；滿山的“皆波”花盛開時（約相當于公歷4、5 月間），可舉行播種儀式，種植旱谷、瓜豆，除草，打扎欄；地中雜草茂盛時（約相當于公歷6、7 月間），老寨要舉行隆重的“喏嫫洛”祭，準備“好希早（吃新米）”儀式。人們除草、間苗、修扎欄；“阿咕幽”開始鳴叫，早稻成熟了（約相當于公歷8 月），兒孫寨舉行祭始祖的“喏嫫洛”儀式，“吃新米”，收割早稻、守地護秋；中稻成熟（約相當于公歷9 月），開始收割中稻，未種晚稻的人家舉行“叫谷魂”儀式；晚稻成熟（約相當于公歷10 月），收割晚稻，收棉花、黃豆，堆谷堆；打谷子時（相當于公歷11 月），背運谷子回家，舉行“叫谷魂”儀式，準備蓋新房；過年月，挑選山林地，開始“號地”，派人選牛買牛，準備過“特懋克”節(jié)的物品。

民國年間，國民政府曾在巴亞寨辦過一個學(xué)校，有2個教師，但因只有2名學(xué)生而無法辦學(xué)。

1953年西雙版納州成立后就著手興辦學(xué)校，1956年在巴亞寨，巴卡寨和巴來建立了3所小學(xué)，170名兒童走進學(xué)校，成為第一代基諾族學(xué)生。1957年在巴亞寨建立了基諾洛克中心小學(xué)。1960年基諾山小學(xué)發(fā)展到9所，在校生800多人。1962年基諾山有了首屆高小畢業(yè)生19人。1981年基諾山開辦了一所全寄宿制民族小學(xué)，邊遠村寨的兒童均有了入學(xué)的機會。1983年設(shè)立了一所初級中學(xué)，1996年基諾鄉(xiāng)通過普及九年義務(wù)教育驗收，1998年基本完成全民掃盲工作。

到2003年，基諾山已有43所小學(xué)，1所初級中學(xué)，適齡兒童入學(xué)率達99.9%，畢業(yè)率為97.02%。基諾鄉(xiāng)成為整個西雙版納州最早普及義務(wù)教育的民族鄉(xiāng)。

1957年，基諾山建立了衛(wèi)生所，州人民政府派去了3名醫(yī)務(wù)人員。他們在基諾山巡回醫(yī)療，為各村寨培訓(xùn)衛(wèi)生員和接生員，積極發(fā)展和培養(yǎng)基諾族的民間草醫(yī)。

到1965年基諾山基本上建立了醫(yī)療衛(wèi)生網(wǎng)點，并有了基諾族自己的醫(yī)生和初級衛(wèi)生人員。在70年代，建立了合作醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)。各村寨辦起了合作醫(yī)療室，有了能簡單行醫(yī)問藥的赤腳醫(yī)生。

20世紀80年代中期，基諾山衛(wèi)生所建蓋了一所鋼混結(jié)構(gòu)的門診大樓，設(shè)有中西醫(yī)門診室、婦科、外科手術(shù)室和30張病床。醫(yī)務(wù)人員從建所時的2人增加到19人，在衛(wèi)生所醫(yī)生中，基諾族醫(yī)生占70%。他們依靠現(xiàn)代的醫(yī)療手段及醫(yī)療技術(shù)，一舉摘掉“瘴癘之鄉(xiāng)”的帽子。

藝術(shù)

基諾族人從青少年時代起，就喜歡學(xué)習(xí)唱歌，且能即景生情，以物比喻，依照曲調(diào)即興填詞。歌聲悠揚，娓娓動聽。每當節(jié)日興會，長者乘興高歌，青年生情起舞。

民歌有敘事歌、婚嫁歌、節(jié)日歌、狩獵歌、迎賓歌、情歌、兒歌、宗教類民歌等。人們經(jīng)常以唱民歌的方式來傳授知識。如關(guān)于生產(chǎn)知識的有狩獵歌、獵獲小調(diào)、播種歌、采集歌、時節(jié)歌等，傳授生活知識的有情歌、婚禮歌等，講述社會規(guī)范的有禮俗歌，還有用于批評諷刺、維護道德倫理、表達社會輿論的民歌。

人們不僅在歡樂的時候唱民歌，發(fā)生矛盾糾紛的時候也唱民歌，以婉轉(zhuǎn)的語言、得體的措辭來表達不滿、化解矛盾，爭而不怒。因此常常避免了爭吵翻臉，化干戈為玉帛。

基諾族主要的民間樂器有：“塞土”（大鼓），竹制打擊樂器“七柯”和“布古”，竹制吹管樂器“畢土魯”、“貝托”、“約遮”、“別別”、“別別搓列列”和“師別”，以及口弦、二胡、芒鑼和銅鈸等。

基諾族民間舞蹈分為習(xí)俗性舞蹈和娛樂性舞蹈兩大類。

習(xí)俗性舞蹈如大鼓舞、賀新房舞、喪葬舞、祭祖舞等。大鼓舞是基諾族最具民族特色的舞蹈，也被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和云南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。大鼓又稱太陽鼓，即“塞吐”，“塞”泛指較大的神靈?；Z族把對神靈、祖先、生殖等的崇拜，都集中表現(xiàn)在對大鼓的崇拜上。傳統(tǒng)上跳大鼓舞的時間一年只有兩次，一是“特懋克”節(jié)，再就是“尼叭臘”祭祀活動上。

娛樂性舞蹈主要有“佐交交麥”（兒童舞蹈）、“竹骨能”（姑娘舞）、“跳笙”等幾種。

習(xí)俗

基諾族的傳統(tǒng)節(jié)日以“特懋克”（一作“特毛切”）最隆重、最盛大。 “特懋克”即過年，意為“打大鐵”，是基諾族人民為紀念鐵器的創(chuàng)制和使用而舉行的節(jié)慶。過去節(jié)日活動都以村寨為單位舉行，沒有統(tǒng)一的時間，大約在農(nóng)歷臘月間，一般由“卓巴”來決定，一旦“卓巴”敲響大鼓時，便意味著開始過節(jié)了。1988年，西雙版納州人大常委會根據(jù)基諾族人民的意愿，把公歷的2月6日至8日定為基諾人民的“特懋克”節(jié)日。節(jié)日期間，多數(shù)村寨都會湊錢買牛，組織隆重的剽?；顒印脮r，在卓巴的指揮下，一群手持標槍的男子，輪流把標槍投向被栓住的黃牛，牛被戳死后，幾個小伙子持刀先砍牛腳，而后割下牛臀部一塊肉祭祀，余下的部分大家分食；還要用瘦牛肉、皮、血、苦膽、蒜、辣子、酸筍、檳榔、綠葉、酒做成名為“克勒剎”的涼菜，與3只鳥和飛鼠干巴等一起作為禮物，送給鄰近村寨的長老家，并頌贊美之詞。剽牛后，各家的家長都要到卓巴家舉行祭鼓儀式，長老要設(shè)宴款待，跳“大鼓舞”。村民還要給鐵匠送些竹鼠，行打鐵祭祀。

基諾族的傳統(tǒng)節(jié)日還有“好希早”，即新米節(jié)，亦稱“新米”。每年農(nóng)歷七八月間，谷物即將成熟的時候，基諾族人就從田地里采集新谷子、蔬菜和瓜豆，殺雞，請親戚朋友到家里共同品嘗新米、陳酒、鮮肉、綠菜，同時舉行各種祭祀儀式。人們邊吃邊唱，歡樂的歌聲常常通宵達旦。

成人禮是基諾人一生中的一件大事。

每個男青年十五六歲，女青年十三四歲后要行“成年禮”，經(jīng)過一個復(fù)雜而嚴肅的儀式后才能換上成人的衣服，背上筒帕，并參加“饒考”（男的）、“米考”（女的）組織，從此才具有村社正式成員的資格。舉行成年儀式時，父母要送給兒女全套的生產(chǎn)工具和成年人衣服，女孩子還要梳成年人發(fā)式。

儀式上，村寨長老要帶領(lǐng)大家吟唱史詩，講述勞動和生活的艱辛，傳授傳統(tǒng)的道德規(guī)范。

基諾族的婚姻是有對偶婚色彩和群婚殘余的一夫一妻制。

一般婚姻在本村寨不同的氏族內(nèi)進行。隨著社會的發(fā)展，從20世紀初開始，婚姻關(guān)系也隨著村社地緣關(guān)系的確立和擴大，開始向氏族外村寨的非氏族內(nèi)婚過渡。在婚前，氏族外男女間的社交和性關(guān)系是自由的，私生子隨母親到夫家生活，在社會上不受歧視，但也有由舅舅收養(yǎng)的。

男女青年要經(jīng)過“成人禮”，參加“饒考”、“米考”組織，才有結(jié)交異性、談情說愛的權(quán)利。有的村寨還建有專為青年男女幽會的公房。男女戀愛通常經(jīng)過“巴漂”（秘密地談情約會階段），“巴寶”（由秘密轉(zhuǎn)入公開階段），“巴里”（同居階段）等3個階段。

男女同居之后，雙方感情和睦，如果某一天，男子晨起時主動為姑娘掃地、背水、燒火、做飯，即表明他要與姑娘結(jié)為夫妻。男方父親或舅舅便向女方父母求婚，擇日舉行婚禮?；楹髬D女必須嚴守貞操，很少有離異的現(xiàn)象。

基諾族喪葬習(xí)俗為：人去世后，挖獨木為棺，土葬于公共墓地，不留墳冢。死者生前喜愛的生產(chǎn)、生活用品，作為殉葬品，富者還埋入一銅鍋銀子。墓表搭蓋小草房，內(nèi)置竹桌，家屬一日三次供飯，連續(xù)進行1至3年，有的還守墓數(shù)月，以示對死者的緬懷，死者的靈魂最終歸至祖先英靈所在的圣地——“司杰卓米”。

數(shù)年之后，為了安葬后逝者，不僅可把原來的草房拆除，還可把先已入葬的棺木尸骨挖出，拋撒于山野中。這是因為每個村寨的公共墓地面積有限，而每一父系氏族的墓地就更加狹小，又不能任意擴大，據(jù)說擴大了鬼生活的地方，將對活人不吉利。兇死者或未成年者不得葬入村社墓地，后遷入的社員也不能葬入公共墓地，只能安葬于公共墓地的邊緣，孕婦、精神病患者死亡則實行火葬。

父親去世一年后，兒女們要重蓋新房，意思是把自己的房子獻給父親，新居落成時要舉行一次隆重的祭祀活動叫“上新房” 。