民族簡介

拉祜族
拉祜族是云南特有的民族,主要分布在云南省南部的瀾滄、孟連、雙江、勐海、西盟等縣。拉祜族先民屬于古代羌人系統(tǒng),語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支?!袄铩币辉~是這個民族語言中的一個詞匯,“拉”為虎,“祜”為將肉烤香的意思。因此,在歷史上拉祜族被稱作“獵虎的民族”。拉祜族地區(qū)屬于亞熱帶山區(qū),以農(nóng)業(yè)為主,1950年以前,拉祜族社會的經(jīng)濟(jì)發(fā)展是不平衡的。有的地區(qū)已發(fā)展到地方經(jīng)濟(jì);有的保存著土司制度的殘余;瀾滄西南部,孟連、滄源,耿馬和西雙版納等地的拉祜族都是被傣族封建領(lǐng)主所統(tǒng)治,保留原始公社制的殘余。拉祜族有自己的語言,拉祜族屬漢藏語系藏緬語族彝語支。由于同漢族、傣族交往密切,多能兼用漢語和傣語,過去部分拉祜族曾使用過西方傳教士創(chuàng)制的拉丁字母形式的文字。1957年在原有的基礎(chǔ)上創(chuàng)制了拼音文字。
拉祜族信仰大乘佛教和基督教。民間文學(xué)也極為豐富,傳統(tǒng)的樂器有“蘆笙”和“三弦”。拉祜族除種植糧食以外,還大力種植甘蔗、茶葉、咖啡、橡膠。創(chuàng)辦了煉鐵、農(nóng)機(jī)、采礦等行業(yè),其中瀾滄鉛礦是全省著名的大型企業(yè)。
民族歷史

(圖)拉祜族
拉祜族歷史源遠(yuǎn)流長,有豐富的歷史傳說。傳說拉祜族祖先原來是過著狩獵的生活,為了追逐竄入南方密林中的一匹馬鹿,發(fā)現(xiàn)了水草茂盛的草原,而開始從北向南遷徙。其服飾兼具早期北方游牧文化和近現(xiàn)代南方農(nóng)耕文化雙重風(fēng)格的特點,也反映了這種歷史和文化的變遷。據(jù)考,拉祜族應(yīng)源于古氐羌系統(tǒng),屬于古氐羌遺裔之一,生活在青海湖流域一帶,早期過著游牧生活,約在春秋戰(zhàn)國時期,舉族遷入云南。有人認(rèn)為,遠(yuǎn)在二千年前的西漢時代,游牧于滇西洱海地區(qū)的“昆明”或“昆明之屬”,可能就是包括拉祜族在內(nèi)的彝語支某些民族的先民。當(dāng)時的“昆明”人還處在“無君長”的原始社會,過著以氏族為單位的狩獵生活。歷史上拉祜族以擅于獵虎而聞名。在巍峨的哀牢山和無量山區(qū),無數(shù)碧綠如茵的草坪坡地,便是他們馳騁游牧的場所。兩漢時,拉祜族先民曾活動于滇東,后又遷居滇中。三國至唐代,生活在今天大理州巍山等地。公元八世紀(jì),云南南詔政權(quán)崛起以后,拉祜族先民被迫大規(guī)模南遷?!缎绿茣つ闲U傳下》中稱拉祜族為“鍋銼蠻”,這是拉祜族先民作為單一族體在古代文獻(xiàn)中的最早記載。宋元時期,拉祜族先民不斷向南遷徙。元代《經(jīng)世大典·招逋總錄》有“羅黑加”。這是有據(jù)可考的關(guān)于拉祜族先民居地的最早記載。由此可知,至少在13世紀(jì)時,拉祜族已經(jīng)形成單一民族。到18世紀(jì)以前,拉祜族就已大致居住在現(xiàn)今所分布的地區(qū)。在周圍漢族、傣族封建制生產(chǎn)方式的影響下,由狩獵生活進(jìn)入以農(nóng)業(yè)為主的定居生活。隨著經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的發(fā)展,拉祜族社會緩慢地向封建制轉(zhuǎn)化。生活習(xí)俗等方面,也在一定程度上受到漢、傣兩族的影響。
明代,拉祜族曾出現(xiàn)在今楚雄彝族自治州和玉溪市新平縣(當(dāng)時的新化州)境內(nèi),文獻(xiàn)中稱他們?yōu)椤肮[”。清代,由于拉祜族地區(qū)戰(zhàn)事頻繁,拉祜族活動狀況在文獻(xiàn)中的反映日漸增多。清康熙年間編撰的《云州志》、《楚雄府志》等稱拉祜族為“倮黑”。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載,從公元1726年景谷、鎮(zhèn)源、墨江、普洱等地拉祜族起義到1918年瀾滄仙頂營拉祜族起義,在近兩個世紀(jì)的時間中,拉祜族共舉行過20多次反對封建統(tǒng)治和民族壓迫的起義。雍正五年(1728年)冬,鎮(zhèn)沅縣拉祜、傣、哈尼等族人民起來暴動,焚毀府署衙門,殺死威遠(yuǎn)同知。瀾滄江以西的拉祜、佤、布朗等族農(nóng)民于1796年到1799年爆發(fā)了反對傣族土司的斗爭。這些斗爭活動,促使不同地區(qū)拉祜族的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)生了不同程度的發(fā)展和變化,同時加強(qiáng)了各地拉祜族之間經(jīng)濟(jì)和文化的交往。
光緒十八年(1892年),清政府鑒于地處邊疆的拉祜族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)地位日益重要,為加強(qiáng)拉祜族地區(qū)的統(tǒng)治,在拉祜族較集中的雙江、瀾滄、孟連等地實行改土歸流。到清末,拉祜族已經(jīng)基本形成如今的分布格局。隨著帝國主義的入侵,1934年拉祜、佤等族農(nóng)民粉碎了英帝國主義侵占班洪的可恥陰謀。以后,拉祜等族人民還展開了反對日本帝國主義入侵和帝國主義宗教特務(wù)的斗爭。解放戰(zhàn)爭時期,在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,拉祜族人民紛紛加入當(dāng)?shù)赜螕絷?,展開對國民黨統(tǒng)治的斗爭。
歷史上,拉祜族涌現(xiàn)出了許多杰出人物。有反抗封建統(tǒng)治的英雄,如清末云南孟連縣的拉祜族頭人扎法。1891年,他聯(lián)合傣族土司罕炳昭發(fā)動反清武裝起義,領(lǐng)導(dǎo)拉祜族人民和傣族人民屢次打退了清軍,有力地打擊了清王朝的腐朽統(tǒng)治,最后終因寡不敵眾而失敗。有杰出的愛國人士,如李通明(1861—1901年),原名扎俄,生于緬甸孟卯,1874年遷到西盟勐坎,到寺院拜佛,被三佛祖留在寺院放馬。他刻苦攻讀經(jīng)書。有貢獻(xiàn)突出的文化工作者,如拉祜族文化研究專家、舞蹈家李扎約(1943-),云南省瀾滄拉祜族自治縣人。他編創(chuàng)了《歡樂的山寨》、《快樂的姑娘》、《猴子舞》等近百種舞蹈,還搜集、整理的大量拉祜族的民間文學(xué),如敘事詩《牡帕密帕》、遷徙詩《根古》等,以及大量民間故事,為拉祜族民間文學(xué)、民間舞蹈的繼承和發(fā)展做出了突出的貢獻(xiàn)。
禮儀風(fēng)俗
婚姻儀式
拉祜族——禮儀
拉祜族實行一夫一妻制。不同氏族的男女,只要年齡相近、雙方情投意合都可通婚,不受輩份的限制。男女婚前社交極為自由,每到夜晚,或在田野或在村寨中的空屋內(nèi),圍著火塘,吹著“巴烏”或口弦,彼此表達(dá)戀情。若是不同氏族的人聚會,雙方都彬彬有禮。男女定情后,男方請媒人攜2~4對松鼠干巴和1公斤酒到女方家求婚。如女方父母同意,男方再送聘禮并彼此商定婚期和成婚方式(從夫居或從妻居)。從夫居者,婚日由男方家宴請親友并派人(新郎亦在內(nèi))去迎新娘,女方則請人陪送至男方家。從妻居者,由女方家備酒請客,新郎在媒人陪同下到女方家行婚禮后即在女方家居住,時間1年至三、五年不等,也有長期居住的,在女方家勞動生產(chǎn),享受兒子待遇而不受歧視。按約定時間從妻居期滿者,請親友一餐酒筵,夫婦向老人表示一番謝意后,男方便可帶領(lǐng)妻子回家或就在妻子家村寨內(nèi)另立門戶。無論哪種成婚方式,婚后第一個春節(jié),殺豬時要砍下一條腿送給舅子,舅于則要連續(xù)3年將年豬或獵物的脖項和4塊糯米粑粑送給妹子,妹子收禮后再回贈6公斤酒。離婚很少見。戀愛經(jīng)父母同意后,無論哪方變卦,都要由媒人出面發(fā)出33兩銀子給對方,現(xiàn)在普遍改以人民幣為罰金、婚后感情不好而提出離婚者,提出的一方同樣按前述規(guī)定交罰金。夫死,妻可改嫁,但原來家要索回6~8元半開的身價,由新夫支付;如有孩子,大的必須歸原夫家,年幼的可隨母去,但新夫須再付一筆身價費。婚禮流程
分合“豬頭”?;?/p>
舉行婚禮當(dāng)天,男女雙方家里都要殺一頭豬。男方首先將豬頭送到女方家,將豬頭砍成兩半后,一半留在女方家,一半由男方又帶回去。接著,女方家也按照同樣的方法,殺一頭,并將豬頭送到男方家。切成兩半后,留一半在男方家,另一半自己帶回去。之后,雙方將各自的兩半豬頭合在一起,以表示骨肉之親新婚的和睦之意。
“背水、砍結(jié)”結(jié)婚
這天,新郎和新娘還要一同下山背水、砍柴,然后將新背的水和新砍的柴送到女方家,然后獻(xiàn)飯給岳父岳母。接著,新郎新娘再回到男方家里獻(xiàn)水獻(xiàn)飯,再到寨廟里磕頭并供奉禮肉。
“雞肉稀飯”設(shè)宴
接著,由村寨老人主持祭寨神儀式。祭禮完結(jié)新郎新娘再到男女雙方家里祭祖和敬拜父母親戚。上述這些儀式完成后,新郎新娘便和賓客一起吃雞肉稀飯,接著便進(jìn)入婚禮的高潮——大規(guī)模的對歌活動。
“新人洗腳”鬧房
婚禮當(dāng)天晚上則要鬧新房。屆時賓客們,特別是年輕人會擠滿新房,盡情地鬧房。其傳統(tǒng)的鬧新房過程主要為:
“火灰”泡腳
新娘端來一盆熱水,親切蜜甜蜜地喊丈夫洗腳,丈夫把腳伸進(jìn)盆里,妻子便幫他把腳洗干凈。這時候,鬧新房的人們故意用火塘灰把新郎的腳弄臟,讓新娘重洗,或在熱水里撒火塘灰,讓新娘重去打洗腳水,如此反復(fù)多次,新娘機(jī)警麻利地把新郎的腳洗好,把從娘家?guī)淼囊浑p新鞋給新郎穿上。據(jù)說這樣做是為了考驗新娘的脾氣是否溫和,為人是否可親,以及做事是否麻利、機(jī)靈等。
新娘表演節(jié)目
此外,賓客還會讓新郎新娘表演節(jié)目,然后向新婚夫婦索要喜煙、喜糖、喜酒等。
家庭分類家庭是構(gòu)成村社的基本單位。各個獨立家庭以二、三代父系血緣或外婚結(jié)成的婚姻集團(tuán)組成。父親是當(dāng)然的一家之長,父死則以長兄為家長(“抽母”),長兄死,次兄接替。家長的主要職責(zé)是奉獻(xiàn)祖先(“臥待”——祖先靈位),安排、調(diào)度全家的生產(chǎn)、生活,以獨立家庭代表的身份參與村社活動。“臥待”是維系兄弟團(tuán)結(jié)的紐帶,以一塊約長10厘米、寬4厘米的竹片掛在家長臥床頭的墻上表示,一家人只祭一代。父輩去世后,兄弟各自建立新家庭和新的“臥待”,無弟兄的,女婿可以替代并享有家長職權(quán)。婦女地位不如男子,其職責(zé)只是生兒育女,采集野菜和操持家務(wù);但在產(chǎn)前、產(chǎn)后可以得到照顧,坐月期間,丈夫天天要殺雞或煮松鼠干巴添加草果給產(chǎn)婦補養(yǎng)身體。嬰兒出生后,通常以出生時間的屬相命名,或以最先來家的客人的身份、稱謂命名。上學(xué)讀書時,則由先生另起學(xué)名。
喪葬儀式人死后停尸于正屋右側(cè)的火塘旁,頭朝里腳朝外,靈前供米飯一碗、筷一雙、熟雞一只。婦女在旁哭泣守靈,并由1個領(lǐng)哭者領(lǐng)唱挽歌,贊頌死者一生的功德。停尸1日或數(shù)日,到選定的吉日良辰出殯,并鳴槍告知親友前來吊唁。來吊唁的人都要帶豬、雞、酒來,作為喪禮。出殯前將喪禮中的豬、雞用木棍打死,人葬后在墳前供祭。供品除老人外,任何人都不能吃。
棺材有兩種:一是用屜裹著卷裹著,一是普通的木棺。墳地就在家的附近,只要滾1個雞蛋于地,在蛋破處或停止處下葬。人葬時棺材的大頭朝向西方,墳壘高堆但不立墓碑。墓前置放一兩件死者生前用過的弓箭、背籮等物,成年人死后連續(xù)3年定期掃祭。若死者系成年男子,人葬后全家原住的房屋要燒毀,房遷房房重建。
拉祜族的葬禮是隨著本民族的歷史發(fā)展而變化。在古代的時候,由于不停地遷徙,拉祜族處于一種動蕩不安的狀態(tài)中,沒有固定的喪葬習(xí)俗。直到進(jìn)入農(nóng)耕社會以后,拉祜族逐步定居下來,才逐漸重視喪葬活動,有了固定的墓地。
拉祜族的喪葬有兩種形式:一種是土葬;一種是火葬。土葬的規(guī)矩較復(fù)雜:首先是報喪,按拉祜族的習(xí)俗,凡是寨子里的成年人去世,都要在家門口鳴放火槍報喪,寨子里的人和親友聽到槍聲,就知道是哪家的人去世,大家都會來幫忙料理后事。
拉祜族人去世后,要請有處理后事經(jīng)驗的人來幫死者沐浴更衣,在死者的口中放一點銀子,稱為“口含”,死者的尸體要用新的白布裹住放入棺材中入殮,然后,把棺材放到正堂讓親友和寨子人吊唁。棺材前要放上一些供品,有的人家還要殺豬給來吊唁的人吃,來吊唁的人一般都會帶著雞、煙等物品給死者家屬,表示對死者的吊唁和對喪事的支持。
辦喪事送來的雞,死者家屬一般都會殺在死者的墳?zāi)骨?,有的也會放在死者的墓地附近,拉祜族稱這種放生的雞叫“鬼雞”,意思就是雞放到死者的墳?zāi)垢浇勒呔蜁央u拿到陰間去養(yǎng),所有用在葬禮上的東西,都是屬于死者的。
拉祜族對死者的吊唁活動一般是三天,但這只是對老年死者的規(guī)定。一般的人是當(dāng)天去世當(dāng)天安葬,如果是在下午和晚上去世,可以在家里停放一天,第二天再去安葬。死者出殯,要由“磨八”(巫師)為亡靈引路,棺材由幾個強(qiáng)壯的男子來抬。拉祜族的墓地是用丟雞蛋的方法來選定的,在死者沒有抬到墓地之前,死者的家人或親友就會拿著一個雞蛋為死者尋找墓地。
尋找墓地的時候,要把雞蛋往身后丟,如果雞蛋破了,就證明死者喜歡那個地方,大家就會把死者安葬在那里;如果丟出去的雞蛋不破,證明死者不喜歡那個地方,還得重新再丟雞蛋尋找,直到雞蛋破為止。
據(jù)說,有的死者挑剔,丟了很多次雞蛋,雞蛋都不破,害得家人累得夠嗆。所以,直到今天,拉祜族丟雞蛋為死者選墓地的做法多少帶有一種神秘的色彩。
火葬是拉祜族的一種傳統(tǒng)的喪葬方式,一般是按家族的傳統(tǒng)來定,家族是土葬的就用土葬;家族是火葬的就有火葬。在拉祜族山寨,有的寨子用土葬,有的寨子用火葬。用火葬的寨子,在寨子邊都有一個公用的火葬場,那里被視為神圣的地方,一草一木都不能動。
火葬的方式是用干柴架起柴架之后,把尸體面朝下放在柴架上,由磨八念經(jīng),再點火燒,直到柴燒盡為止?;鹪岷螅械氖展腔?,有的不收骨灰。對非正常死亡的人,一般不進(jìn)行喪葬活動。如果是家里的老人去世,做兒女的要守孝三年,三年內(nèi)不能討親嫁女,不能蓋新房。
不論是土葬還是火葬,拉祜族都有掃墓的習(xí)俗。每年的“二月八”,也就是清明左右,進(jìn)行掃墓活動,掃墓的時候要殺雞祭獻(xiàn),還要請親友來參加,但信奉基督教的拉祜族沒有掃墓的習(xí)俗。
熱情民族拉祜族是個十分熱情好客的民族。逢年過節(jié),都要邀請周圍傣、哈尼、布朗等族人民一道來飲酒會餐,吃團(tuán)結(jié)飯。這時,全寨大宰牲畜,各戶都要分一節(jié)大腸和幾勺鮮血,伴以鹽巴、辣椒,剁細(xì)生吃。拉祜族認(rèn)為,“剁生肉”是待客的最好菜肴。歡宴畢,主人還要用芭蕉葉包“份子肉”分送客人帶回。拉祜族過去有日食兩餐的習(xí)慣,主食當(dāng)?shù)厣a(chǎn)的大米和包谷。喜用雞肉或其他配料加大米或包谷做成稀飯,有瓜菜、菌子、血、肉等各種稀飯,其中雞肉稀飯為上品,在制作包谷飯時,先用難舂成碎塊,簸去糠皮,后用清水浸泡一夜,淋干后舂細(xì),揉成細(xì)小均勻的顆粒,用竹甑蒸熟成糕狀,即可食用。食時可用筷子,或用刀切成塊,有時還加上糖或蜂蜜,細(xì)糯香甜可口。拉祜族的日常菜有最喜歡的是將菜、肉及應(yīng)加的佐料和水放入一段鮮薄竹筒內(nèi)煮熟,既有竹之清香,又保持原有肉菜的香味。拉祜族烤肉別具風(fēng)味,大都獵獲的野獸肉,或直接用火烤,或用蒼蕉葉將肉包住埋入火中,燒熟而食??救庀愦嗫煽?,佐以麻辣佐料后還能開胃。拉祜族中的苦聰人在狩獵時,習(xí)慣將獵獲的獸頭獎給第一槍射中者,支前腿獎給發(fā)現(xiàn)獵物的人,剩下的肉,人均一份。獵獲物的下水和雜碎,就地燃火,放入竹筒內(nèi)煮熟分食。在開膛剖肚時,中年人喜歡用手捧喝熱氣騰騰的“護(hù)心血”,據(jù)說獵物的護(hù)心血有補血消除勞損的妙用。拉祜族不僅會腌菜、腌肉、磨豆腐,還會釀酒。在民間,男女均喈飲酒,并有在酒和肉上不分彼此的習(xí)慣。平時喜飲烤茶,烤茶是將大茶入罐烤至焦黃,待香味飄出后對入水稍煮即飲。
禁忌習(xí)俗日常生活中的禁忌有:兒媳不能同分公、弟媳不能同夫兄同桌吃飯,接遞東西也不能直接過手,不能隨便進(jìn)人公公和夫兄的“阿泡”。無論已婚或未婚的女子,在長輩前不能取下頭巾,更不能披頭散發(fā)。
有花斑的馬被認(rèn)為是“神馬”,布谷鳥被認(rèn)為是“天雞”,禿尾巴的蛇被認(rèn)為是“龍”,任何人不得打殺傷害。殺豬殺雞時一定要看卦,雞的眼睛明亮、豬的膽汁多為吉卦,意味一切大吉大利,于什么事都可放手,反之則為兇卦,行一切事均須小心謹(jǐn)慎。
社會經(jīng)濟(jì)

拉祜族
拉祜族大多數(shù)是50年代中后期,才從老林中出來定居的。金平、綠春兩縣各處的自然環(huán)境不同,社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也有差異。綠春縣定居較早,散住在哈尼族村寨附近,在哈尼族的影響下,語言、服飾。習(xí)俗都和哈尼族有近似之處。金平縣的拉祜族約占全州拉祜族總?cè)丝诘?0%以上,大部分定居晚,出林前長年累月生活在高山箐林中,過著游耕游獵的生活,內(nèi)部沒有階級、貧富之分。人與人之間的關(guān)系是平等的。從1957年調(diào)查的62個村426戶看,按村落分布和地理環(huán)境形成3種類型:住在高山原始森林的有14個村,占22%;由老林深處移至林邊的有33個村,占53%;位于山區(qū)、半山區(qū)的有15個村,占25%。但他們都是由血緣及婚姻關(guān)系自成“卡”的父系村落,以鳥和松鼠作為氏族的圖騰、如“法拉拖”(李姓)的圖騰是松鼠,“八拖”(王姓)的圖騰是啄木鳥等。漢姓是與其他民族交往后才出現(xiàn)的。村落小而分散,有的獨居一處;一般3~5戶就自成1個村落。
1957年金平縣翁當(dāng)鄉(xiāng)的18個村寨,有10戶的村寨只有1個,5戶以下有的13個,單家獨戶的有4個。村落不固定,住房十分簡陋,矮小狹窄,用樹于作柱子,竹子和樹枝作墻壁,竹葉、芭蕉葉、茅草作屋頂。部分人家人畜共居。無被子,以雜草樹葉之類當(dāng)床鋪。衣服很少,即便有一點也是用獵物與哈尼族換來給老人和小孩穿的,多數(shù)用獸皮、破爛市圍身。每到冬天寒冷季節(jié),全靠燒火取暖。火,在拉祜族中占有特殊的地位,不僅靠它保暖、燒煮飯食、照明,而且是刀耕火種生產(chǎn)中的巨大生產(chǎn)力。為了求得火石、火柴,即使付以二、三對松鼠干巴或三、五塊銀元的高價。也毫不在乎。對火種的保護(hù)被認(rèn)為非常神圣,火種通常由老人保管。無論外出生產(chǎn)勞動還是遷徙,最重要的是把火種妥善保存好。萬一火種失落,又討不到換不著,就只有以原始的方法取火:一是用一撮火草按在火石上,以鐵制火鐮擦擊火石,使其發(fā)出火花點燃火草;另一種是把一節(jié)于竹子劈為兩半,一半的下方切開一個小口,放置人草,然后用兩半竹子互相摩擦產(chǎn)生火花雨點燃火草。無論哪種方法取火,都要先念上幾句話,祈求上天保佑取火成功。
森林、土地等天然資源屬村社公有,任何民族和個人都可以居住、耕種和狩獵。占有和使用權(quán)的標(biāo)準(zhǔn),是對土地勞動和加工。劃分土地,是以血緣親疏關(guān)系所組成的集團(tuán)作為一個生產(chǎn)、生活的單位。占地的方法是先在選好的土地周圍砍出一條線,然后沿線每隔一定距離立一根用樹枝搭成的十字形樹樁,線內(nèi)土地別人就不再占用。耕作形式有3種:一是二、三家集體占地,集體耕種,平均分配收獲物;二是個體占地、個體耕作。收獲物歸己;三是集體占地,個體使用、耕作,收獲物亦歸已。對土地的繼承和占有使用權(quán),一般發(fā)生在幼林地上。如果耕作別家的幼林地,必須向原占有者送兩個松鼠干巴或1個半開,以示酬謝?;牟莸厝魏稳司烧加惺褂谩<仪?、家畜、農(nóng)具和農(nóng)副產(chǎn)品才是私人財產(chǎn)。
刀耕火種是基本的生產(chǎn)方式。每家有3塊耕地,一塊播種早玉米,一塊播種晚玉米,一塊播種陸稻。耕地通??筛N三、四次,然后休耕四、五年。土地休耕期間,要進(jìn)行小規(guī)模地遷徙,尋找新的森林和土地。使用的生產(chǎn)工具有鐵制和木制兩種。鐵工具有鐵斧、彎刀、鐮刀、鐵鋤和木鋤的鐵尖,但擁有的人家不多。木工具使用十分廣泛,截取天然的樹枝或竹子當(dāng)木鋤、木鍬、木撬棍、木鏟等。
在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中,每個男成員都能憑經(jīng)驗選擇適合生產(chǎn)的森林和上地。伐木時,先將樹于下部砍斷一半,然后再礦上部,利用上部壓力把樹壓斷。巨大的樹則先要站在呈“A”形的梯子上砍。伐木砍樹的時間,普遍在秋收以后。次年正、2月間,經(jīng)過曬干和焚燒,然后在滿布灰燼的土地上播種。地不耕犁,只用木棍撬穴點種,再用腳扒上蓋上即可。有的五、六月間薅鋤1次,有的根本不薅鋤。陸稻比玉米晚種晚收1個月,即9月左右收割,收割前的六、七月間拔1次革。一個全勞力可耕種20公廳種子的土地,產(chǎn)量在兩石左右(每五100公斤)。耕地離家很遠(yuǎn),邊吃邊收,收完吃完。有的一到收獲季節(jié),就搬到地里去住,直到糧食收完吃完才回家。
大多數(shù)人家有半年以上缺糧,彌補缺糧的辦法,一是采集,二是狩獵。采集品種包括植物的根、莖、葉、果。采集品有山薯、董棕、馬蹄根等,淀粉多,易儲存。野菜常年生長,隨時可采摘,有“那卡窩渣”、“樸窩渣”、蕨菜等。野果除冬春季節(jié)缺少外每個月都有。婦女和兒童是主要的采集者,一進(jìn)人春季,各家一面?zhèn)涓幻孢M(jìn)行采集、采集塊根是十分艱辛的,有時一兩個人用木棍挖撬一整天也一無所得.男子除種玉米外就是狩獵。獵具有竹制的弩、箭、竹樁、木棒和火藥槍。捕獵大的野獸,全村成年男子都要出動,由有經(jīng)驗的人擔(dān)任指揮。獵物平均分配(包括獸皮在內(nèi)),獸頭分給直接獵中者,以示獎賞,脖子分給他的姐姐(無姐姐就不分),然后分1塊最好的肉給鐵匠,因鐵匠能修理火藥槍和鐵農(nóng)具,余下部分由參加狩獵的人均分。分配可在林中,也可在家中。林中分的要共同吃上一餐,家中分的要舉行獻(xiàn)祭儀式,祈禱山神和祖先保佑獲得更多的獵物。
小動物的捕獵以戶為主,男女和兒童均可參加,通常每戶每年能捕獵到松鼠100只以上。獵物除自食以外,剩余的部分用以和哈尼族、傣族交換生產(chǎn)、生活用品。長期的捕獵生活中。拉祜族也養(yǎng)雞、豬、狗等禽畜,除供祭祀外主要用于交換糧食和衣物。一般情況下,每戶每年養(yǎng)二、三頭豬,二、三窩小雞(每窩10只左右)。狗既是狩獵和看守門戶的助手,又是與外族交換的物品。最初的交換場所是在靠近村寨的路上,東西放在路邊,人躲在附近的草叢或樹林中,易物雙方互不見面,逐步地形成了“草皮街”。交換極不等價,l頭二、二十公斤的豬,只能換兩件舊衣服;3個松鼠干巴,換半公兩鹽;l條狗換1件舊衣裳。
新中國建立后,各級黨委和政府十分關(guān)心拉祜族的發(fā)展進(jìn)步,省、州、縣和駐軍經(jīng)常派出工作組,幫助已出林定居的拉祜族(主要是綠春縣部分)建立基層政權(quán),組織互助合作生產(chǎn)。1956年夏天,又組織大批工作隊深人金平縣的原始森林,尋找還在老林中游耕游獵的“苦聰”人。金平駐軍某部副班長楊克彬和戰(zhàn)士鄭益厚、鄢國平3人,在瑤族婦女鄧三妹的幫助下,第一次找到了35戶185個“苦聰”人,政府撥出大量經(jīng)費和糧食,幫助他們在翁當(dāng)鄉(xiāng)建立定居點,并取名為新安寨。以后,一直到1963年的8年中,先后由工作隊動員并幫助定居的“苦聰”人達(dá)3739人,“苦聰”人從此結(jié)束了老林生活。由政府和駐軍聯(lián)合組織的苦聰工作隊,長期與他們同吃、同住、同勞動,手把手地教他們播種、薅鋤、做飯做菜、縫衣和使用耕牛等生產(chǎn)、生活技能,哈尼族、傣族群眾幫助他們蓋房子,讓給他們最好的水田,政府還經(jīng)常向他們發(fā)放耕牛、鐵農(nóng)具、鐵鍋、食具、種子、口糧等,細(xì)致無微地關(guān)心體貼他們,逐步消除了他們的顧慮,安心定居下來。與此同時,還經(jīng)常組織他們的代表到內(nèi)地參觀學(xué)習(xí),培養(yǎng)出了一批骨干和積極分子。
剛出老林定居時,以定居點為單位,組織起來種團(tuán)結(jié)地、團(tuán)結(jié)田,在適應(yīng)集體生產(chǎn)的基礎(chǔ)上,又按血緣姻親關(guān)系的家庭建立互助組。據(jù)1952年對有51戶204人的苦聰大寨(是最早定居也是最大的居民點)調(diào)查,開始建立了4個血緣關(guān)系的互助組,每組十來戶?;ブM通過民主方法選舉組長,民族工作隊負(fù)責(zé)思想教育和生產(chǎn)技術(shù)指導(dǎo)。1956年糧食總收成58505公斤。1957年擴(kuò)大耕地,又試種棉花,糧食增至94470公斤,增長61%,人均有糧為410.5公斤,試種的棉花收獲75公斤。1958年糧食上升為105750公斤。1959年遭受嚴(yán)重旱災(zāi)、蟲災(zāi),但糧食產(chǎn)量仍然達(dá)到98057.5公斤。
中共十一屆三中全會后,各級黨委和政府進(jìn)一步加強(qiáng)了“苦聰”地區(qū)的工作。在土地承包和多種經(jīng)營促進(jìn)下,“苦聰”人積極開溝引水,開墾新田,在海拔600~1000米的高山上種了水稻,不少人學(xué)會了種植雙季稻、甘蔗、棉花、香蕉、菠蘿、草果和茶葉。傳統(tǒng)的藤竹編織品,也成為可觀的經(jīng)濟(jì)收人來源。公路通車后,他們也學(xué)著其他民族,帶著農(nóng)副產(chǎn)品趕街出售。從擺堆堆論數(shù)到學(xué)會了用秤計量,并能和顧客討價還價。綠春縣大黑山區(qū)拉是鄉(xiāng)瑪卜梁子寨21戶“苦聰”人,1981年后積極開荒造田,1985年全村水田增至187畝,人均有田14畝,糧食總產(chǎn)51000公斤,人均有糧408公斤,向國家交售議價糧4500公斤。全村已有水牛70頭、黃牛43頭、騾子7匹、生豬323頭,雞、鴨每戶平均數(shù)十只。全村有13戶蓋了土木結(jié)構(gòu)的瓦房。金平縣勐拉區(qū)南科鄉(xiāng)聯(lián)防村農(nóng)民黃老大,全家7口人,3個勞動力,除承包1.3畝責(zé)任田外,又新開田10畝。1985年全家收糧4250公斤,自食有余還賣了議價糧;950蓬草果收于草果如公斤,收人1100元;采集出售木耳100公斤,收人900元;織蔑墊30床,收人800元。人均收人達(dá)411元。還養(yǎng)了大小耕牛9頭、豬5頭。全家5個成年人都戴上了手表,大人小孩都穿上了皮鞋、膠鞋,黃老大本人還縫了1件毛呢上衣。全家有棉衣、線衣、毛衣17件,絲綢被面的被子7床,棉毯9床,蚊帳8頂,熱水瓶3個,大小生產(chǎn)工具齊全,吃飯碗全部是細(xì)瓷器。隨著生產(chǎn)、生活的發(fā)展和提高,一批批于部和職工也迅速成長起來。1985年底止,全州已有拉祜族干部、職工64人,其中婦女于部5人;有大學(xué)畢業(yè)生9人、中專畢業(yè)生3人、初高中畢業(yè)生21人。在州、縣、區(qū)、鄉(xiāng)黨政機(jī)關(guān)中,都有了拉祜族干部。
然而,土地承包后,有的地方由于管理跟不上,幾年來糧食產(chǎn)量逐年下降,加之“誰有吃誰”的原始觀念,一部分人又恢復(fù)了貧困生活。金平縣拉祜族定居最早、人口最多的者米區(qū)苦聰大寨,1983年為51戶321人,594畝耕地,人均185畝,糧食總產(chǎn)量119500公斤,單產(chǎn)201公斤,人均產(chǎn)糧372公斤。1985年人戶增至對戶409人,耕地擴(kuò)大到650畝,人均減少為159畝,糧食總產(chǎn)量降為113852公斤,單產(chǎn)降為175公斤,人均產(chǎn)量降為278公斤。(者米區(qū)1978年和1985年農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)見表12。)
者米區(qū)水草豐富,有著發(fā)展種植和養(yǎng)殖的有利條件,但至今大多數(shù)旱地仍然是刀耕火種,“種一山坡,收一籮籮”,不少人家經(jīng)常流徙不定。六六新寨1958年出林定居時有40余戶,包產(chǎn)到戶后又遷到老林附近,原來的1個村,變成了各占1個山頭的5個小村,村與村之間相距數(shù)十里,連原來耕種的水田也丟荒了。
生活習(xí)慣
飲食習(xí)慣食物分生食和熟食兩種。熟食主要是烤和煮。過去和現(xiàn)在均有吃烤肉的習(xí)慣,用兩根竹棍把涂有鹽和香料的肉夾在中間,放在火塘邊慢慢烤黃、烤香、烤脆后吃。玉米和旱谷都用木杵臼舂搗。1949年前只是個別人家有鍋和甑子,煮食物都用竹筒,把大米或玉米面加適量的水放人竹筒內(nèi),再用樹葉塞緊筒口后放在火上燒,燒熟破開竹筒食用?,F(xiàn)在只是出山用竹筒燒煮,在家都普遍用鐵鍋、鋁鍋和木甑子來做飯做菜。主食玉米還有特殊的吃法,即將玉米舂去表皮,浸泡半天左右,撈出晾干后再搗成面,然后蒸成糕。男女老少習(xí)貫飲酒。每個家庭每年都要用玉米和野果作原料釀酒。凡遇節(jié)慶或親友相訪,必開懷暢飲,大醉方休。無種植蔬菜的習(xí)慣,山野之中的植物,只要無毒無怪味,則隨手采來佐餐。
服飾裝扮
拉祜族
古代,拉祜族男女皆著袍服。近現(xiàn)代,男子普遍上穿黑色無領(lǐng)短衣,內(nèi)套淺色或白色襯衣,下穿肥大的長褲,頭纏長巾或戴瓜皮式小帽。婦女服飾各地不一,主要有兩種類型:一種是頭纏長巾,身著大襟袍式長衫,長衫兩側(cè)開衩很高。衣襟上嵌有銀泡或銀牌,襟邊、袖口及衩口處鑲飾彩色幾何紋布條或各色布塊,下穿長褲。有些地區(qū)的婦女還喜歡腰扎彩帶。這一類型較多地保留了北方民族袍服的特點。另一種是典型的南方民族的裝束,上著窄袖短衣,下穿筒裙,用黑布裹腿,頭纏各色長巾。拉祜族崇尚黑色,以黑色為美。所以服裝大都以黑布為底,用彩線或彩布條、布塊鑲繡各種花紋圖案。整個色彩既深沉而又對比鮮明,給人以無限的美感。拉祜族會紡織的人很少,在老林生活時,常用獵物向哈尼族換破舊衣服穿。出林定居后,向哈尼族、傣族學(xué)習(xí)紡線織布,縫制衣服、現(xiàn)時,男子穿哈尼族武藍(lán)色或青色對襟短衫,下穿寬筒長褲。婦女衣飾有別,拉祜西是黑色右襟長袍,袖口、衣邊均鑲有各色布條花邊,有的在衣襟上再鑲飾貝殼;拉祜納穿黑藍(lán)色右襟短衫,褲腳鑲二、三條色布花邊。無論何支,均普遍將長發(fā)編成辮子后盤束于頂。已婚婦女用色布或染色編藤作發(fā)箍,箍上釘有銀泡。未婚姑娘用各色毛線編成發(fā)箍勒在頭上。比較富裕者也有戴耳環(huán)、項因、戒指、手鐲等銀器和彩色料珠的。男子留短發(fā),中老年包黑布包頭,年輕的普遍戴有沿的圓形帽。進(jìn)人80年代以后,青壯年的穿著大多向市場購買成衣,因此逐漸趨向現(xiàn)代潮流。
居住房屋
拉祜族——建筑
拉祜族的房屋建筑結(jié)構(gòu)簡單,低矮狹窄,陰暗潮濕。順山坡開挖地基,以土筑墻,以茅草蓋頂,4~6棵木頭就蓋1間房子。房子兩邊的屋檐,一面迎著土坡,一面向著坡腳。一間房子隔成若于個“阿泡”(小房間),父母住1間,每對已婚兒女各住1間。左側(cè)的,“阿泡”父母住,右側(cè)的“阿泡”子女住或接等客人。除正堂屋內(nèi)有公共火塘外,每個“阿泡”中另有1個火塘,火塘上面吊掛有1塊薄石板(個別為鐵板)作燒烤食物之用。每個家庭還有一個專供燒全家飯食的“周度”(灶塘)。室內(nèi)農(nóng)具或其他用具的擺放,都有固定位置,不能亂置亂放。語言文化
語言文字
(圖)拉祜族
拉祜族的語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支,故不少詞匯與哈尼族、彝族相同或近似。綠春縣的拉祜族普遍能講哈尼話,金平縣的拉祜族不少人還能操傣話。由于歷史上的種種原因,拉祜族從來沒有文字,至今刻木、結(jié)繩記事的情況仍然存在。1957年,國家為拉祜族創(chuàng)造了一種拉丁字母的拼音文字,但紅河州內(nèi)至今未曾試行。因此,許多有關(guān)創(chuàng)世、遷徙的故事傳說、有關(guān)人們與大自然斗爭的英雄業(yè)績以及諺語、歌謠等,全靠口碑相傳。1985年,拉枯族識字的人很少,成年人中95%以上的是文盲,適齡兒童人學(xué)率也不高。金平縣拉祜族924個7~12歲的適齡兒童,實際人學(xué)的只有125人,入學(xué)率只有13.5%。全縣門名拉祜族教師,中師文化程度的只有3人,初師文化程度的1人,初中文化程度的6人,小學(xué)文化程度的2人。金平縣拉祜族地區(qū)的6所學(xué)校,總建筑面積只有770多平方米,而且有5所是危房。
歌舞樂趣
拉祜族
歌舞是拉祜族生活中的最大樂趣、婚喪嫁娶、喜慶壽誕、宗教祭祀、農(nóng)事活動乃至客人相訪,都以歌舞表達(dá)感情。歌曲有祖祖輩輩相傳下來的古歌,也有見景生情、隨口編吟的新歌。舞蹈除蘆笙舞外,還有反映生產(chǎn)、生活或摹擬各種動物動作的三步舞、六步舞,男女老少人人會跳。常見的樂器有蘆笙、巴烏和口弦。工藝手工拉祜族至今沒有專業(yè)匠人,竹、木用具每個成年人都能制作,尤其擅長藤、竹編織。他們利用山間野生的大竹、龍竹、吊竹、薄竹和藤條,編織篾席、篾墊、背籮、飯盒、箱子、桌子、椅子等,每件編織品都有不同的花紋圖案,深受其他民族歡迎。一個普通家庭每年都要編織數(shù)十件,除自用外還與其他民族交換生產(chǎn)、生活用品或投放市場出售。
宗教信仰
拉祜族的宗教信仰有原始宗教、大乘佛教、基督教和天主教。其中,原始宗教在拉祜族的信仰體系中占主導(dǎo)地位。
拉祜族認(rèn)為自然界有一種可敬可畏的神秘力量——精靈主宰著,他們把這種精靈稱為“內(nèi)”,存在于天地、日月、星辰、山水和人體之內(nèi),天氣好壞、谷物收成高低、人畜康寧與否都與“內(nèi)”有關(guān)。隨著“內(nèi)”觀念的形成,產(chǎn)生了一種所謂懂得“內(nèi)”、能與“內(nèi)”往來的“畢莫”,為人占卜和舉行祭祀儀式。
在拉祜族民間廣泛流傳著葫蘆孕育人種和人類源自葫蘆的傳說。至今仍將葫蘆視為吉祥、神圣之物,人們喜將葫蘆籽縫在小孩的衣領(lǐng)或帕子上,而婦女的服裝及圍巾、包頭上也多有彩線繡制的葫蘆和葫蘆花圖案,拉祜族認(rèn)為穿了這種服裝魔鬼便無法近身,孩子能健康成長,婦女能終年平安。在拉祜族看來,如果姑娘的胸部、腹部和臀部外形與葫蘆相似,那么,不僅姑娘健康美麗,將來還會多子多女。情人們相互贈送的信物上也繡有葫蘆花和葫蘆的圖案,以此象征愛情的純潔與神圣。
民族文學(xué)

拉祜族
拉祜族人口30余萬(1982),主要聚居在云南瀾滄拉祜族自治縣及孟連傣族拉祜族佤族自治縣、雙江縣、西雙版納山區(qū)。其語言屬漢藏語系藏緬語族,1957年改革和推廣了拉祜新文字。拉祜族文學(xué)主要是口頭文學(xué),包括神話、敘事詩、傳說、故事、情歌、風(fēng)俗歌以及諺語、謎語等。涉及人類起源、民族來源、民族遷徙等內(nèi)容的古老的神話傳說,充滿著瑰麗神奇的幻想色彩。創(chuàng)世紀(jì)《牡帕蜜帕》,由《勐呆密呆》(《造天造地》)、《雅卜與乃卜》(《兩兄妹打獵》)、《勐屬密屬》(《尋找肥沃的土地》)三部分組成。詩中的天神厄莎,是拉祜族神話中的最高主宰。天地、日月、星辰、自然萬物都是由他創(chuàng)造的。其中關(guān)于兄妹婚的描述,反映了拉祜族的原始氏族生活。關(guān)于遷徙生活的描寫,則與歷史記載大體相符,具有史料和學(xué)術(shù)研究價值。神話史詩《扎努扎別》,歌頌了巨人扎努扎別,敢于與天神厄莎作對,最后雖被厄莎害死,但卻體現(xiàn)出拉祜族人民征服自然,反抗壓迫,至死不屈的堅強(qiáng)性格。拉祜人稱他為“博海瓦?!保醋钣兄腔?、最勤勞的英雄。民間故事多是拉祜族進(jìn)入階級社會以后的產(chǎn)物。如《拉祜族失印的故事》、《貪心的龍王》、《偷錢的土司》,反映了拉祜族社會階級的分化和斗爭。
《孤兒與妻子》、《亞珠西與左亞米》、《張茶有與楊小大》等以愛情為題材的故事歌頌堅貞的愛情,批判喜新厭舊、忘恩負(fù)義,揭露土司、頭人、封建家長如何摧殘純貞的愛情?!犊兹概c鵪鶉》、《老貓與麻雀》、《豹子和人比本事》等動植物故事,表現(xiàn)了拉祜族的道德觀念,富有哲理性。拉祜族民歌有情歌、習(xí)俗歌、家曲、山曲和排曲等,其中情歌、習(xí)俗歌尤具特色。情歌中最有民族特點的是《換花調(diào)》、《問路歌》、《搭橋歌》和《追蜂子》。《換花調(diào)》用鮮花比喻愛情,用贊花、換花、護(hù)花來象征對愛情的忠貞。習(xí)俗歌中有大量的《祭祀歌》,祭歌中最有特點的是《叫魂歌》?!督谢旮琛烦30磿r序述說一年的生產(chǎn)過程,召喚魂魄去播種收獲;也有以節(jié)日的歡樂召喚魂魄歸家團(tuán)圓的;還有敘述拉祜祖先起源和遷徙歷史,召喚魂魄不忘祖先回到人間的,其歌詞多用比喻,形象生動。
習(xí)俗風(fēng)骨
打獵
拉祜族男子出門,隨身不離腰刀,這是防衛(wèi)和打獵的工具。在封山禁獵之前,有些男子外出隨身配帶獵槍和掛包,在農(nóng)閑之余,便進(jìn)山打獵。
平時,生產(chǎn)勞動收工后,男子們也會趁機(jī)到山里“蹓”一圈,設(shè)法弄點小獵物回家。過去瀾滄縣一些拉祜山寨,每年農(nóng)歷六月二十四日和拉祜年過后四五天,都要組織全民性的打獵活動。有傾寨出動,也有自愿相邀結(jié)伴而行。出獵前仍習(xí)慣性地舉行祭祀和預(yù)測活動。獲得獵物回歸時,獵手們鳴槍告捷,召喚全村老小匯聚,一同歡樂,分享獵物。通常情況下,獵物的頭分給射手,由他去負(fù)責(zé)做成稀飯請寨人品嘗。到場的人,都習(xí)慣于自己去折一根穿肉的棍子,擺在地上。負(fù)責(zé)分肉者,便從地上拾起棍子,系上一節(jié)草繩栓著個石頭,以此為秤,便把一塊一塊的肉“稱”好,穿在大家擺好的棍子上。人人有份,各自取回受用。
過去,金平苗族瑤族傣族縣苦聰支系的拉祜族,在出獵前先進(jìn)行“射靶”、預(yù)測、祭祀活動,出獵時要吹響牛角號和獵隊總領(lǐng)的號令,獵隊凱旋時全寨要歡歌迎接。
婚姻
拉祜族曾經(jīng)經(jīng)歷過血緣群婚、族內(nèi)對偶婚、轉(zhuǎn)房婚和一夫一妻制等,而且長期實行族內(nèi)對偶婚,因此血緣集團(tuán)內(nèi)部,父系和母系相互混雜而導(dǎo)致雙系大家庭制度長期并存。近代以來拉祜族主要是實行一夫一妻制的父系大家庭制度。
現(xiàn)在拉祜族青年人的婚姻一般要經(jīng)歷串婚、訂婚、結(jié)婚等幾個過程。
串婚實際上就是青年男女談戀愛的過程,但又具有明顯的季節(jié)性。按照傳統(tǒng)習(xí)慣,串婚只能在每年的“火把節(jié)”,到第二年的春耕農(nóng)忙期間進(jìn)行。平時,一般禁止青年男女在一起談情說愛,否則不僅會受到人們的譴責(zé),而且會被認(rèn)為是一種傷風(fēng)敗俗的行為。
訂婚是在串婚的基礎(chǔ)上,青年男女將自己談戀愛的事情告訴家人,雙方父母得知自己的兒女已經(jīng)確定了意中人后便托媒求婚。如果家長同意對方的求婚,就喝下媒人帶來的酒,若拒絕喝酒甚至將酒推翻在地則表示拒絕或?qū)槭虏粷M。求婚成功后即可舉行訂婚儀式,儀式多在男方家舉行,也可在女方家舉行。屆時,媒人帶上米酒、雞、肉、鹽、茶葉等到女方家,做好飯菜,宴請女方家長和親戚,然后雙方邊吃邊商量聘禮和婚期。訂婚之后,青年男女必須到對方父母家中勞動一段時間,如發(fā)現(xiàn)對方不會干活,或者人品不好等,可據(jù)此解除婚約。
結(jié)婚儀式一般都在農(nóng)歷臘月至春節(jié)期間舉行。從妻方居住的,由女方家迎娶,婚禮在女方家舉行。從夫家居住的,由男方迎娶。男方迎娶時,新郎帶著聘禮去女方家,到達(dá)女方家后,先要向岳父獻(xiàn)一筒清水表示尊敬。下午舉行盛大的婚宴,婚宴上,新郎新娘必須坐在一條凳子上,新郎要主動給新娘夾菜,新娘將菜還給新郎,表示互敬互愛。飯后,由女方家長給新婚夫婦舉行拴線儀式,拴線儀式完了以后,女方親友陪同一對新人返回新郎家。在新郎家也得舉行和新娘家基本相同的儀式后婚禮才算結(jié)束。拉祜族有婚姻自由的傳統(tǒng)和以離婚為恥辱的觀念。喜新厭舊而提出離婚者,會遭到人們的指責(zé)。如果一方提出離婚,則必須付給對方一定數(shù)目的款項。
男子提出離婚者,其所支付的款項要比女子提出離婚者多。離婚后雙方可以再嫁娶。
拉祜族還實行轉(zhuǎn)房制度,即夫死后妻可以轉(zhuǎn)房,但僅可以轉(zhuǎn)房給夫之弟,不能轉(zhuǎn)給夫之兄。寡婦再嫁不受歧視。
喪葬
拉祜族的喪葬習(xí)俗,受到自身世界觀的支配。拉祜族認(rèn)為,世界分為現(xiàn)世世界和彼岸世界,并相信這兩個世界的生活環(huán)境和社會環(huán)境都相同,人類社會就是在彼此世界相互轉(zhuǎn)換過程中延續(xù)和發(fā)展的。因此,人們不僅重生,而且重視喪葬。根據(jù)人的死因?qū)试岱譃檎试岷头钦试?,又按死者年齡的大小分為成年人喪葬和非成年人喪葬兩種。清康熙《楚雄府志》卷十九說,當(dāng)時生活在楚雄府境內(nèi)的拉祜族“遇有死者,不殮不葬,停尸而去,另擇居”,沒有報喪、吊唁和葬禮的記載?,F(xiàn)代拉祜族已形成了獨自的喪葬習(xí)俗。
拉祜族人死后,首先要在家門口鳴放火藥槍報喪,入殮后,家人把一根白線的一端拴在一頭二三十斤重的豬脖子上,另一端放在死者的手掌上,然后用一盆清水把豬溺死。被溺死豬的肉,家人不能吃,只有親屬才能吃。死者停放在家時,腳朝正堂上方,頭朝正堂門。出殯之前,先由“磨八”(巫師)在死者身旁招魂。招魂時用飯一碗,一點食鹽,點兩支蠟燭,由磨八禱告。然后,兩個婦女點著火把,帶著殉葬物為死者領(lǐng)路走向葬場。若死者為成年人,等兒女親友到齊了,當(dāng)天或第二天就安葬。
若死者為老年人,還要為其舉行吊唁活動,停尸兩三天,表示對老人的尊重。墓地的選擇是用雞蛋卜地法,即當(dāng)靈柩抬到墳山后,由女婿將米碗里的雞蛋從自己的胸前向背后拋去,雞蛋落地處,就是挖坑下葬處。以石壘墳為標(biāo)記,不立碑刻字。
葬式有火葬和土葬兩種。多數(shù)拉祜族地區(qū)有公共墓地和火葬場,一些地方有家庭墓地和火葬場。瀾滄一帶拉祜族火葬一律用濕柴,由喪家親屬準(zhǔn)備,若死者為男性,備用柴堆成八層;若死者為女性,則堆成九層。尸體焚化后又將死者生前用過的物品燒掉。焚尸后第二天拾骨放入棺材,在火葬場附近安葬,個別只將骨灰收攏成堆即告葬畢。老年死者抬到山上火化,晚輩死者則抬下山火化(一些村寨凡36歲以上的人死亡不行火葬)?;鸹瘮?shù)日后,收骨灰擇日而葬。
各地拉祜族有舉行隔魂和復(fù)山儀式的習(xí)俗,其內(nèi)容多為安慰死者,讓其安心在彼岸世界生活,讓現(xiàn)實世界的人們吉祥安康、人丁興旺。
多數(shù)拉祜族節(jié)日慶典時在家中祭祀祖先,沒有上墳掃墓之習(xí)俗。
拉祜族對在寨外自殺、溺水或因事故死亡的人視為非正常死亡,就地掩埋,只用死者生前用過的被子等裹尸,不用棺材,甚至砍荊棘墊坑底,以免人間再發(fā)生類似現(xiàn)象。[2]
民族節(jié)慶
拉祜族的主要傳統(tǒng)節(jié)日有五個,即春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、火把節(jié)和中秋節(jié),其中春節(jié)最隆重。按照拉祜族的歷法,一輪12天,一月30天,一年12月。有的地方的拉祜族,碰上閏月年,就會出現(xiàn)過兩次節(jié)和過兩次年的情況。有的則只過前一個月的節(jié),不過后一個月的節(jié)。

拉祜族火把節(jié)
春節(jié),拉祜語稱為“擴(kuò)尼哈尼”。拉祜族人過年分為大年、小年,拉祜族稱大年是女人的年,小年是男人的年。大年是從正月初一至初四共四天,小年是從初七至初九共三天。臘月三十,人們洗過澡換新衣服,晚上各家都在火塘邊吃團(tuán)圓飯,飯后放火槍火炮,慶祝節(jié)日。大年初一凌晨雞叫頭遍,各戶便奔向水井搶接“新水”。據(jù)說誰家先搶到新水,誰家的谷子就先熟,誰家就有福氣。吃過早飯后,人們匯集在舞場上唱歌、跳蘆笙舞,直至深夜。初二起人們互相拜年祝福。初九日至十一日過小年,喝酒、唱歌、跳蘆笙舞。年十二是滿年,這天晚上全寨要跳蘆笙舞,意思是天上的月亮圓了,年也過完了,從第二天起重新進(jìn)入緊張的勞動生產(chǎn)了。
清明節(jié),拉祜語稱為“靈擺固”,在農(nóng)歷的二月過,是一個掃墓的節(jié)日。這天,各家老小都要到墓地清除墳?zāi)股系碾s草,加高墳?zāi)?,帶上雞、米、酒、煙、茶以及死者生前喜歡的東西,祭祀死者,悼念亡魂,最后全家人在墳?zāi)古赃M(jìn)行野餐。
端午節(jié),是拉祜人民種樹種花的節(jié)日。傳說這天是撒在田地里的種子脫離谷殼的日子。這天不能砍伐任何植物,而是種樹、種芭蕉、種竹子最好的日子。傳說這天把棒頭(木杵)插在地里都會生根發(fā)芽。
火把節(jié),拉祜語稱為“啊根杜”,每年農(nóng)歷六月二十四日舉行。這天天黑時,各家各戶都要在房前屋后或園圃地里插一對火把,火把是用松明扎成,有的還在寨子中間的廣場上插一對大火把?;鸢腰c燃后,全家團(tuán)聚共餐,有的還互邀至親好友來家作客,飯后青年男女則聚集在廣場上跳蘆笙舞,直至天亮。“火把節(jié)”的習(xí)俗各地有所不同,有的地方只過一個晚上,有的地方則過三天。
新米節(jié),又叫“嘗新節(jié)”,拉祜語稱為“扎四俄扎”。拉祜族的新米節(jié)沒有統(tǒng)一的日子,約在每年農(nóng)歷的七、八月間,誰家的新谷先熟,誰家就先過新米節(jié)。用新谷做成新米飯,邀請親朋好友前來共餐,慶祝節(jié)日。開飯前要先盛一碗新米飯敬獻(xiàn)給厄莎(創(chuàng)世神)和祖先神靈,然后給狗單獨吃一份。等家中的老人端碗后,其他晚輩才能跟著吃。
中秋節(jié),又叫“月亮節(jié)”,拉祜語稱為“哈巴節(jié)”。農(nóng)歷八月十五這天晚上,要把自己的瓜果和谷等選最好的拿來獻(xiàn)月亮,因為月亮為人們分明耕種的節(jié)令。當(dāng)月亮升起的時候,各家把選來的南瓜、黃瓜、包谷、谷穗、水果等擺在小篾桌上,拿到寨子后面祭山神的地方獻(xiàn)月亮。其中梨是不可缺少的,象征青年男女幸福的日子開始了。在月光下,全寨大人小孩圍著篾桌跳蘆笙,慶祝豐收。
葫蘆節(jié),拉祜語為“阿朋阿龍尼”,是一個新型節(jié)日。1992年8月7日,瀾滄縣人大常委會第九屆第十次會議上,審議通過瀾滄縣人民政府提請的每年農(nóng)歷十月十五至十七日為拉祜族“阿朋阿龍尼”(即葫蘆節(jié))的報告。2006年2月17日經(jīng)瀾滄拉祜族自治縣十二屆人大常委會第二十四次會議決定將拉祜族“阿朋阿龍尼”(葫蘆節(jié))時間由原來每年農(nóng)歷10月15、16、17日調(diào)整為每年公歷的4月8、9、10日。每年4月7日是瀾滄拉祜族自治縣的縣慶,把“葫蘆節(jié)”和縣慶合在一起。
其他傳統(tǒng)節(jié)日還有農(nóng)歷二月八、農(nóng)歷七月的祭祖節(jié)等。此外,拉祜族傳統(tǒng)地域性的節(jié)日,還有卡臘節(jié)(新平)、婆娘節(jié)(鎮(zhèn)源)、洗澡節(jié)(勐臘)等,信仰基督教的信徒過圣誕節(jié)。
民族名人

拉祜族
扎法(生卒年不詳),云南孟連縣勐梭人,拉祜族氏族頭人,抗清起義將領(lǐng)。1891年他聯(lián)合傣族土司罕炳昭發(fā)動反清武裝起義,他領(lǐng)導(dǎo)拉祜族人民和傣族人民屢次打退了清軍,有力地打擊了清王朝的腐朽統(tǒng)治,最后終因寡不敵眾而失敗。李通明(1861—1901),原名扎俄,生于緬甸孟卯,1874年遷到西盟勐坎,到寺院拜佛,被三佛祖留在寺院放馬,當(dāng)了和尚。他刻苦攻讀經(jīng)書,后來又被三佛祖招為女婿,三佛祖病故后,由他繼位管理行政宗教事務(wù)。1890年英國殖民者從緬甸進(jìn)入阿佤山區(qū),用巨款收買李通明,被嚴(yán)辭拒絕。后來清政府封他為“西盟勐梭土目”,明確讓他管理西盟一帶。
李扎約(1943—),云南省瀾滄拉祜族自治縣人,拉祜族文化研究專家、舞蹈家。李扎約自幼酷愛民間藝術(shù),拜拉祜族民間藝人為師,學(xué)習(xí)民間歌舞。建國后他編了《歡樂的山寨》、《快樂的姑娘》、《猴子舞》等近百種舞蹈。另外他還搜集、整理的大量拉祜族的民間文學(xué),如敘事詩《牡帕密帕》、遷徒詩《根古》等,以及大量民間故事,他為拉祜族民間文學(xué)、民間舞蹈的繼承和發(fā)展做出了突出的貢獻(xiàn)。
族稱分布
拉祜族自稱“拉祜納”(黑拉祜)、“拉祜西”(黃拉祜)、和“拉祜普”(白拉祜),拉祜的意思是“老虎”。他稱有鍋銼、果蔥、苦聰、黃古宗、倮黑、黃倮黑、緬、目舍等。
新中國成立后,根據(jù)本民族的意愿,統(tǒng)稱“拉祜”。
“拉祜”一詞的含義,1953年4月瀾滄拉祜族自治區(qū)(轄今瀾滄、孟連、西盟三縣)各族各界代表會議作出的《關(guān)于拉祜族自治區(qū)若干問題的報告》曾明文指出:“‘拉’即大家拉起手來,代表團(tuán)結(jié),‘祜’即代表幸福的意思?!?/p>
社會
拉祜族先民最初的社會組織是雙系制大家庭公社,主要的生產(chǎn)方式是游獵和采集。隨著拉祜族的半定居到相對定居和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展,與外界經(jīng)濟(jì)文化交往日趨頻繁,社會組織逐步地緣化,使拉祜族從血緣或地域的公社組織轉(zhuǎn)變?yōu)椴柯浣M織,早期的“卡些卡列”制度(即村寨頭人、長老制度)由此而產(chǎn)生,并隨著龐大聚落群的出現(xiàn),“卡些卡列”制度不斷得到鞏固和發(fā)展?!翱ㄐ┛小敝贫仁抢镒骞爬系恼巍④娛轮贫?,是村寨“卡”的政治、行政軍事組織形式,這種制度在經(jīng)濟(jì)上以游獵游耕生產(chǎn)方式為基礎(chǔ),社會結(jié)構(gòu)上與雙系大家庭制度相適應(yīng)?!翱ㄐ?、“卡列”作為“卡”的領(lǐng)導(dǎo)者、指揮者操持著村寨的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、軍事大權(quán),成為社會生產(chǎn)生活機(jī)制運行的核心。
首先繁榮于拉祜族社會歷史進(jìn)程中的是母系大家庭制度,當(dāng)拉祜母系大家庭制度進(jìn)入繁榮階段的同時,也孕育了父權(quán)制家庭,從而形成了拉祜族特有的雙系大家庭并存的“屋吉屋卡”制度。男性祖先的后代屬父系屋吉屋卡,女性祖先的后代屬母系屋吉屋卡。子女有平等的財產(chǎn)繼承權(quán)?!拔菁菘ā敝贫仁请p系大家庭并存同一時空的婚姻家庭制度,是拉祜族社會發(fā)展過程中的一種奇特的歷史現(xiàn)象。
至明末清初,隨著大乘佛教的傳入,拉祜族地區(qū)出現(xiàn)了以古老的“卡些卡列”制度為基礎(chǔ)的“政教合一”的政治制度。佛堂是傳教活動中心,也是政權(quán)組織中心。佛爺是宗教和政權(quán)的主持者和當(dāng)權(quán)者。清王朝在云南改土歸流之后,靠內(nèi)地地區(qū)的土司統(tǒng)治已名存實亡,在地方上不再握有政治、經(jīng)濟(jì)方面的實權(quán),政治、經(jīng)濟(jì)上具有實力的土司集中到邊疆民族地區(qū)。清朝末年,為加強(qiáng)對拉祜族地區(qū)的統(tǒng)治,清王朝在拉祜族人口比較集中的順寧府屬孟連土司轄地境內(nèi)設(shè)鎮(zhèn)邊撫彝直隸廳,委任鎮(zhèn)壓拉祜等民族起義中“有功”的當(dāng)?shù)厝撕蜌w順朝廷的拉祜族頭人為土司、里目。民國時期,國民黨廢除土職,推行區(qū)、鄉(xiāng)、保、甲制度,結(jié)束了拉祜族地區(qū)的土司制度。不同時代的政治改革,不僅沒有徹底廢除“卡些卡列”制度,反而使其得到不斷完善和發(fā)展,成為統(tǒng)治者對拉祜族地區(qū)的管理工具?!翱ㄐ┛小敝贫燃捌渌枷雽镒宓纳鐣a(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
近代拉祜族家庭可分為雙系大家庭和父系小家庭兩種。雙系大家庭一般由一對夫婦的三代或四代后裔組成,大家庭中,一對夫婦及其未婚子女組成一個小家庭,已婚子女又分別組成若干小家庭,所有的小家庭成員共同居住在一座長屋里。大家庭有以女家長名字命名的,也有以男家長名字命名的,這與男女家長的地位和權(quán)利有一定的關(guān)系。大家庭的家長由大家庭中的老年夫婦共同擔(dān)任,他們死后,由家庭中其他長者擔(dān)任。大家庭的公共財產(chǎn)由家長掌管,大家共同享用。分家時,凡共同居住在長屋的子女均可平均分得一份土地和財產(chǎn)。明清以來,一夫一妻制的父系小家庭制度逐漸取代了原有的雙系大家庭制度。小家庭制度一般包括父母和子女兩代,家庭生活中男女地位平等,生產(chǎn)和家務(wù)勞動按性別自然分工,子女都有財產(chǎn)繼承權(quán)。
經(jīng)濟(jì)
發(fā)展水平
新中國成立前,由于受到歷代統(tǒng)治者、傣族土司領(lǐng)主和漢族地主奸商,以及本民族上層的壓迫和剝削,拉祜族社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展十分遲緩。按其發(fā)展水平,基本上可以劃分為以下兩種類型:
(一)封建地主經(jīng)濟(jì)地區(qū)。居住在瀾滄縣東北部以及雙江、臨滄、景谷、鎮(zhèn)沅、元江、墨江等縣的拉祜族,約占總?cè)丝诘囊话?,社會?jīng)濟(jì)發(fā)展比拉祜族的其他地區(qū)較為迅速。由于受到漢族的影響,自19世紀(jì)80年代到20世紀(jì)20年代先后形成了封建地主經(jīng)濟(jì)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所使用的農(nóng)具與漢族基本相同,只是生產(chǎn)技術(shù)相對落后,耕作粗放。由于耕牛、農(nóng)具不足,不選種,不施肥,水田和旱地的產(chǎn)量都比較低。手工業(yè)有打鐵、紡織、制竹器等,一般作為自給自足的副業(yè),很少在市場出售。在農(nóng)業(yè)方面,土地占有制比較集中,除漢族地主外,也有少數(shù)本民族地主。地租一般為50%。漢族地主、奸商往往利用青黃不接時期,向拉祜族農(nóng)民放高利貸,利率很高,剝削殘酷。秋前借食鹽或茶葉6斤,秋后就要還谷子130斤,秋前借酒三十碗,秋后也要還谷子130斤。過去流傳的“谷子熟,拉祜哭”的民謠,是拉祜族人民痛苦生活的寫照。
(二)傣族封建土司領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)支配下、保留有原始公社制殘余的地區(qū)。居住在瀾滄西南部以及孟連、耿馬、西盟、滄源、西雙版納等地的拉祜族,也占總?cè)丝诘囊话?,在傣族封建土司領(lǐng)主的統(tǒng)治和漢族地主奸商的貪婪敲詐下,生活更加貧困,生產(chǎn)更加落后。除農(nóng)業(yè)外,季節(jié)性狩獵、養(yǎng)蜂和采集,在經(jīng)濟(jì)中還起著重要的輔助作用。農(nóng)民種的糧食除去被剝削的以外,所剩的只夠四五個月的食用,因此長年累月靠采集野生植物,如紅毛薯、山葫蘆、地枇杷、雞樹果、馬尾根、苦蓮子等來充饑。來自漢族和傣族地區(qū)的鐵制農(nóng)具,經(jīng)過奸商的殘酷盤剝,一張犁鏵一般要用130斤旱谷才能買到,缺吃少穿的拉祜族農(nóng)民根本無力購買,鐵制農(nóng)具十分缺乏。例如西雙版納新?lián)嵴迫?4戶、181人,只有21把鋤頭、4把砍刀,因此有“一架犁頭半年糧”、“一把鋤頭鋤三代”的傳說。由于缺少鐵質(zhì)農(nóng)具,拉祜族農(nóng)民只好用竹刀刈草,用木鋤碎土,用木鏟點種,用竹手鏟中耕。
落后的生產(chǎn)工具,只能刀耕火種。通常只是把樹木砍倒燒光后,簡單地鋤、犁一下(有時甚至不鋤、不犁),就種旱谷、玉米或蕎子,很少中耕,絕不施肥,任其自然生長。二三年后,等到地力消耗殆盡,就拋荒不要,另行砍樹燒山或在拋荒后經(jīng)過七八年輪歇的土地上栽種。因此,這些地區(qū)旱地的占有權(quán)是不固定的,誰種誰收,隨種隨丟,他們叫做“蒿枝開花隨人種”。但是,對于水田和經(jīng)過長期加工的旱地,占有權(quán)已經(jīng)確立。
傣族封建土司領(lǐng)主對于拉祜族農(nóng)民的統(tǒng)治和剝削,一種是通過貢納制把他們變?yōu)殡`屬農(nóng)民(如孟連和瀾滄縣部分地區(qū));另一種是使他們淪為農(nóng)奴,以村寨為單位,為土司提供專業(yè)性的農(nóng)奴制勞動,如舂米、清除糞便、傳遞通訊之類(如耿馬等地區(qū))。在后一類地區(qū),拉祜族內(nèi)部還保留著生產(chǎn)上的原始協(xié)作以及土地公有的原始社會制,包括母系家族公社的殘余。
耕作模式
拉祜族歷史上“重自由,輕遷徙”,生產(chǎn)狀況長期處于刀耕火種的原始生產(chǎn)方式。這種生產(chǎn)方式,形成了拉祜族對于森林、土地、籽種等的依賴和迷信,根深蒂固地影響著人們的思維及耕作方式。主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
“號地”。耕作前,各家可在該村寨地界范圍內(nèi),尋找適當(dāng)?shù)牡攸c,看中哪塊地,就地鋤上一鋤,或打上一個草結(jié),或剝?nèi)サ厣弦粯涞钠橛浱枺賱澇龅亟?,就算是已“號”住了這塊地,準(zhǔn)備在這塊地的范圍內(nèi)生產(chǎn),別的任何人看到記號就不會來相爭,誰要是故意越界種地、砍樹、圍獵的話,必定要受處罰,這已是約定俗成的事。號地者在地界內(nèi)刀耕火種,待土地的肥力耗盡,就拋荒而去。這塊荒地荒廢若干年,原主轉(zhuǎn)回時可能再用它,也可能另號新地。放荒了的土地,其他人若先看中了它,可以選定,原主是不會在意的。
懶火地和犁挖地。每年秋冬砍倒一片地,次年開春后放火燒盡地上的樹枝雜草,以草木灰作底肥,戳穴下種。稍事挖鋤即待收獲。有的地方,人們在收割季節(jié)就干脆搬到地邊去,邊收邊吃,收完,也就吃光了。這一耕作方式,被稱為“種懶莊稼”。犁挖地的耕作較之前者更為細(xì)致些。在號好的土地上,夏季去雜草,犁翻土地。秋季砍倒一些樹木,次年春來焚燒草木,待禾苗冒土后,進(jìn)行幾次薅鋤,秋后開鐮收割,脫粒后歸倉或收藏在土洞中。
水田耕作。水田耕作一般有兩種:一種在山箐坡地上開辟一些田,無水利灌溉設(shè)施,全靠老天下雨來浸泡土地,雨下透方可耕作,這叫“雷響田”;另一種在地勢較好的地方,開辟出水田。在生產(chǎn)季節(jié)里,拉祜族人民特別看重互相關(guān)照,誰家收割,全寨出動,主人量力招待,一頓飯就算了事;對于老弱病戶,無須喊叫,無須招待,人人自覺前往,不計報酬;還有的村寨,今天幫這家,明天就依序去那家,輪回幫忙,幫者不計報酬,受益者象征性地出一點錢,由伙頭保管,作為公共祭祀活動費用。村寨的每個成員,不能在本寨生產(chǎn)未結(jié)束前外出謀生,年輕人也不能在大忙中吹蘆笙或去談情說愛。
文化
音樂歌謠拉祜族的樂曲旋律悠揚,調(diào)子豐富。
景谷縣的拉祜族人喜歡聽嗩吶,有《過山調(diào)》、《隔娘調(diào)》、《采花調(diào)》、《出門調(diào)》等30多種。鎮(zhèn)沅縣的拉祜族曲調(diào),按形式和樂器分為三弦曲、蘆笙曲、嗩吶曲,還有獨唱曲和對唱曲等。
拉祜族的樂器種類也很多,大都是竹制的,可分為吹奏樂器、彈拔樂器和打擊樂器三大類。
常見的吹奏樂器有葫蘆笙、列嘎嘟、閉閑等。葫蘆笙是拉祜族主要的傳統(tǒng)吹奏樂器,大小及規(guī)格不同,發(fā)出的音樂高低也不同。口弦、小三弦、牛腿琴是拉祜族地區(qū)常見的彈拔樂器。打擊樂器則主要有木鼓、波羅谷、快列瑪或切、排等。
舞蹈風(fēng)俗拉祜族的舞蹈動作往往與生產(chǎn)緊密結(jié)合,有蘆笙舞、擺舞、跳歌等。
蘆笙舞是拉祜族人民歡度節(jié)日時跳的一種大型的集體舞,據(jù)統(tǒng)計有136個民間組合套路,主要分布在瀾滄、西盟、孟連、勐海、雙江、臨滄、滄源等縣的拉祜族聚居區(qū)。
擺舞共81個套路,主要是瀾滄和孟連兩縣拉祜族跳的一種舞蹈。從舞蹈內(nèi)容看,既有反映生產(chǎn)、生活的,也有模擬動物動作的,還有不少是反映祭祀禮儀的,如《祈禱舞》、《掃地出門》、《拜年》、《討?!返?。
信仰新中國成立前,拉祜族崇拜多神,供奉“厄莎”(有的譯為厄霞)。認(rèn)為厄莎是創(chuàng)造宇宙人類、主宰萬物、決定人們吉兇福禍的大神。它被供奉在深山老林的禁區(qū),非本族人不得接近。另外,還崇拜地神、司報神、雷神等。瀾滄縣巴卡乃鄉(xiāng)還保留著本民族傳統(tǒng)的供奉設(shè)施,即在村落廣場和各個角落,都矗立著各種形式的標(biāo)竿,上面刻著幾何圖紋。
明末清初,大理僧侶楊德淵及其門徒把大乘佛教傳入拉祜族地區(qū),使拉祜族的佛教信仰興盛起來,至清朝嘉慶后,先后在今臨滄地區(qū)的耿馬、雙江等縣境內(nèi)建立過四大佛教活動基地,各以一尊佛像為真?zhèn)鳎辉诮駷憸婵h范圍內(nèi)建立過五個佛教活動中心,各以一部佛經(jīng)為真?zhèn)?。故拉祜族民間有四佛四尊和五佛五經(jīng)的說法。當(dāng)時漢族和白族僧侶到拉祜族地區(qū)的傳教活動,具有比較明顯的反清性質(zhì),在幾次拉祜族農(nóng)民戰(zhàn)爭中,佛教都起了重要的號召和組織作用,并且在雙江、瀾滄等地,出現(xiàn)了政教合一的局面。由于政教合一,農(nóng)民起義被清政府鎮(zhèn)壓后,大乘佛教的地方組織隨之解體。但作為宗教信仰,大乘佛教在民間還相當(dāng)流行。
近代以來,西方基督教和天主教先后傳入拉祜族地區(qū)。據(jù)有關(guān)統(tǒng)計,新中國成立初期,僅瀾滄縣境內(nèi)拉祜族、佤族信奉這兩教的人數(shù)就有25000人以上。其中教徒最多、影響最大、活動范圍最廣的是基督教,它以當(dāng)時瀾滄縣鎮(zhèn)邊區(qū)(今糯福鄉(xiāng))的糯福為中心向外傳播,影響遍及永安、東回、富邦、文東、上允等區(qū)鄉(xiāng)和滄源、雙江等縣拉祜族、佤族地區(qū)。天主教的活動范圍較小。至今,瀾滄縣等部分拉祜族仍信仰基督教,星期天進(jìn)行禮拜活動,每年公歷12月25日過圣誕節(jié)。節(jié)日期間跳白舞、吹蘆笙、彈口弦等,這已經(jīng)融入到了拉祜族文化,成為其中的一部分。
服飾拉祜族的服飾美觀、寬松、大方,極富民族特色。衣尚黑色是拉祜族服飾的一個突出特點,服裝大都以黑布襯底,用彩線和色布綴上各種花邊圖案,再嵌上潔白的銀泡,使整個色彩既深沉而又對比鮮明,給人以無限的美感。拉祜族男子穿無領(lǐng)右開襟上衣和褲管寬大的長褲,裹黑色頭巾。青年男子還要配上一件黑面白里的褂子。頭上有的戴帽子,有的包黑布包頭。帽子用6-8片三角形的藍(lán)、黑布拼縫而成,下沿鑲藍(lán)布或黑邊,帽頂綴一彩色線穗。婦女的服飾主要有兩種,一種是右襟黑色長衫,兩側(cè)于齊腰部位開叉口,衣腳直齊腳面,在長衫叉口及衣邊、袖口,鑲綴紅、白、黃等色的幾何圖紋花邊,沿衣領(lǐng)及開襟鑲嵌數(shù)十個銀泡,下穿斜拼襠黑色長褲。另一種是開襟很小的短衫,幾乎像對襟,衣邊鑲有花布條紋,無領(lǐng),小袖口,衣長齊腰間,下著筒裙。上身內(nèi)襯一白色汗衫,短衫露在筒裙上面。頭裹黑布包頭或綴有線穗的各色頭巾。穿長褲的婦女,冬季多在小腿部套上繡有花紋的護(hù)腿。婦女都慣戴銀耳環(huán)和手鐲。同漢族、傣族接觸比較多的地方,拉祜族男女也喜歡穿漢式和傣式服裝。
拉祜西支系婦女亦佩帶耳環(huán)、手鐲等銀器飾物,但服裝則有幾種類型。一種與拉祜納支系相差不大,如瀾滄縣的糯福罷卡乃、南段、阿里等地的拉祜西,他們的服飾大體與居住在靠近壩區(qū)傣族地區(qū)的拉祜族相差不大。婦女裹黑色或白色頭巾,穿窄袖短衫和寬大的長統(tǒng)裙,短衫上邊飾以彩色圖案,裙子多用紅、黑、白、藍(lán)等色,有所不同的是,拉祜西婦女筒裙比拉祜納婦女的要寬大些。另一種是與彝族和漢族雜居的拉祜西婦女的服飾,彝式或漢式的比較多。居住在金平苗族瑤族傣族自治縣和新平地區(qū)拉祜族的服飾,多與當(dāng)?shù)氐墓嶙搴鸵妥鍕D女的服飾相同。
拉祜族男女都常剃光頭,只在頭頂留一啾綹頭發(fā),名曰“魂毛”。1950年后,姑娘大多編長辮子,直到婚后才剃成光頭,表示已婚。節(jié)日、趕街或跳舞時,男女都挎一長方形的背袋(面搓)。20世紀(jì)80年代以來,拉祜男女青年既喜愛本民族的傳統(tǒng)服裝,又喜歡各種流行服裝。
飲食拉祜族過去有日食兩餐的習(xí)慣,主食為當(dāng)?shù)厣a(chǎn)的大米和苞谷。喜用雞肉或其他配料加大米或苞谷做成稀飯,有瓜菜、菌子、血、肉等各種稀飯,其中雞肉稀飯為上品。拉祜族日常喜歡將菜、肉及佐料和水放入一段鮮薄竹筒內(nèi)煮熟,既有竹之清香,又保持原有肉菜的香味。拉祜族過去和現(xiàn)在均有吃烤肉的習(xí)慣,烤肉別具風(fēng)味,大都將獵獲的野獸肉,用兩根竹棍把涂有鹽和香料的肉夾在中間,放在火塘邊慢慢烤黃、烤香、烤脆后吃。或用芭蕉葉將肉包住埋入火中,燒熟而食??救庀愦嗫煽?,佐以麻辣調(diào)料食用非常開胃。
食物分生食和熟食兩種。熟食主要是烤和煮。1949年前只是個別人家有鍋和甑子,玉米和旱谷都用木杵臼舂搗后用竹筒煮食。其法是把大米或玉米面加適量的水放人竹筒內(nèi),再用樹葉塞緊筒口后放在火上燒,燒熟破開竹筒食用。現(xiàn)在只是進(jìn)山用竹筒燒煮,在家都普遍用鐵鍋、鋁鍋和木甑子來做飯做菜。玉米還有特殊的吃法,即將玉米舂去表皮,浸泡半天左右,撈出晾干后再搗成面后蒸成糕。過去拉祜族很少自己種蔬菜,一年四季采山里野菜來佐餐。拉祜族還會腌菜、腌肉、磨豆腐。典型食品主要有:松鼠干巴、干糝、香草烤牛肉等。他們吃飯離不了辣子,每餐必不可少。俗語說:“拉祜人的辣子,漢人的油?!崩镒宓氖尘?,過去有用竹子做成的,有的用木頭刻制成碗、勺(稱為木拉),刻得很精致、美觀?,F(xiàn)在拉祜族多數(shù)都已使用瓷碗,不再自己刻木碗了。
拉祜族習(xí)慣上一般不吃狗肉。傳說拉祜族的谷種是粘附在狗尾巴上,由狗帶到人間,加之狗在現(xiàn)實生活中與人的關(guān)系密切,而且是獵人的好幫手,能為主人看家,因此,拉祜人認(rèn)為吃狗肉、殺狗、打狗都是不道德的行為。有些地方吃狗肉要受到群眾的詛咒和恥笑,并且不準(zhǔn)進(jìn)入寨內(nèi)。另外,在瀾滄縣南段一帶的拉祜族不吃水牛肉,認(rèn)為吃了牛肉就等于吃了牛的力氣,人們無法耕田地。
拉祜族平時喜飲烤茶。飲茶的方法是,用陶制小罐把茶葉烤香,然后注入滾燙的開水,茶在罐中沸騰翻滾,發(fā)出一陣陣唏唏聲響,這叫吃烤茶。如果有客人來了,必須烤茶招待,煮出來的第一罐茶是自己飲,第二罐才是客人飲用。煮出來的第一道茶水主人自喝了,表示茶中無毒,請客人放心。煮出的第二道,茶味正濃,味道最好,所以用第二道茶招待客人。在飲料中,拉祜族人民最喜歡的是酒。每個家庭每年都要用玉米和野果作原料釀酒。男女老少習(xí)慣飲酒,凡遇節(jié)慶或親友相訪,即使沒有什么菜,也要招待客人飲酒,開懷暢飲,大醉方休。飲酒又必唱歌。拉祜族男女老少過去都會吸煙,吸的煙是自己種的草煙和一種味道十分濃烈的“蘭煙”。
建筑拉祜族居住的地方都是山區(qū),他們也稱自己是山頭人(拉祜語叫“科可搓”)。拉祜族的寨子,一般都建在山頂和半山腰上。寨子的竹籬笆,每年全寨的男女老少都要參加修理一次。平時誰看見壞了,誰就自覺無償?shù)厝バ蘩?。寨子有三處大門,即前門、左門、右門。寨子的后山是山神地,山神地中的樹林是禁區(qū),誰也不能破伐,如果誰砍伐了就要被罰款或罰修路。
拉祜族寨子的命名辦法很多,第一種是以建寨人的名字命名,如三保寨、扎拍朵寨、娜妥瑪寨、娜六瑪寨等。第二種是以這個寨子的頭人的名字命名,如扎奪寨,扎奪是這個寨子的頭人。第三種是以地形、山形命名。如,哈卜嗎寨,意思是白石頭寨;哈尼瑪寨,意思是紅石頭寨。有的同一個名字好幾個寨子都用,如拉巴寨,就以大、小、上、下區(qū)分。
拉祜族的住房有兩種:一種是樁上竹樓,另一種是落地式茅屋。落地式茅屋是沿襲了古俗,擇地而修造的;樁上竹樓則是受其他民族的影響,在落地式茅屋的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。樁上竹樓也稱作掌樓房,是一種用木樁叉搭成的雙斜面竹樓,有大小之分,大型竹樓為母系制大家庭居住,小型竹樓為個體小家庭居住,但其結(jié)構(gòu)是一樣的,主要由“日格”(房屋內(nèi)寢室部分)、“扎迪格”(舂碓處)和“掌倮”(曬臺)三部分組成,分上下兩層,樓上面住人,樓下是關(guān)牲畜、堆放柴火的地方。
落地式茅屋建蓋方法比較簡單,男子都會蓋房子,通常是選好地基后,栽20棵木樁叉,用三根橫梁搭在木樁叉上,然后用交叉的形式放上若干條椽木,壓上用竹制成的壓條,鋪上茅草,四面用竹篾芭或用蘆葦編織的蔑芭圍起來作圍墻就行了。住房一般是三室,進(jìn)門多設(shè)置在中間一格,進(jìn)門就是神桌,左邊一格設(shè)兩張床,兩床之間有一火塘,右邊一格堆放糧食和其它東西。糯福壩卡是拉祜西的大家庭,住的是掌樓房,房內(nèi)的格數(shù)又按家庭內(nèi)小家庭成員的家數(shù)劃分。房內(nèi)設(shè)置火塘,一般是一個小家庭一個火塘,也有兩家一個火塘,但各分一個陶鍋煮飯。
禮節(jié)拉祜族家庭中老人最受尊敬,有這樣一句話:“把享受讓給比自己老的人,因為太陽、月亮是最老的人先看見的,最老的人是寨子里懂道理最多的人?!痹谏畹拿恳粋€細(xì)節(jié),都反映出拉祜族尊敬老人的美德。平時家里有老人來了,青年就自覺地讓座,請老人坐在火塘靠太陽出的方向,然后敬煙,接著烤茶,第一碗茶自己吃,第二碗敬給老人,意思是請老人放心。向老人敬煙、敬茶時,都要雙手舉過頭,接的人也要雙手去接,單手接被視為不懂禮貌。一個人在接受敬煙敬酒時,第一次獲得敬給的煙酒,要轉(zhuǎn)給在場比自己年紀(jì)更大的人,否則,以后這個人是不會受到大家尊敬的。老人坐著時,青年人不得從老人前面走過,要從背后走過。盛飯時要先盛給老人。老人吩咐事情時,要等老人吩咐完了才能回話。
拉祜族對生育極為重視,沒有重男輕女或重女輕男的觀念。婦女懷孕期間不能單獨外出和做重活,而且親人隨時在旁。生小孩后,家人精心照料,并單獨為產(chǎn)婦開灶。嬰兒出世未滿月期間,親朋好友攜帶米、雞、蛋等看望產(chǎn)婦,由接生老人向人們報嬰兒性別。有些地方有產(chǎn)婦生男孩殺母雞,生女孩則殺還未鳴啼的公雞祭祀的習(xí)俗。認(rèn)為第一胎生男孩時,如用母雞祭祀,第二胎則生女孩,還認(rèn)為這樣做會使嬰兒長大成人后好找對象。新平拉祜族嬰兒出世后,忌諱外人進(jìn)家,若有成年男子誤入,則要認(rèn)嬰兒為干兒或干女,而且必須為之送禮取名。瀾滄、西盟等地拉祜族嬰兒出世的第三天,由祖父母或外祖父母為其取名。產(chǎn)婦坐月期間,丈夫要守護(hù)在旁,而且一個屬相周(12天)內(nèi)夜里不能熄滅塘中的火。坐月滿12天后,據(jù)產(chǎn)婦的身體狀況,可以在屋內(nèi)活動,但不能下地干活或有風(fēng)時出門。產(chǎn)婦坐月期間還備有產(chǎn)婦專用的鍋、碗、勺、杯、壺等生活用具,吃飯時與眾人隔開,保持衛(wèi)生和清靜的環(huán)境。
語言拉祜語屬漢藏語系藏緬語族彝語支,它是與彝語、傈僳語、納西語、哈尼語并列的一種獨立語言,分為拉祜西、拉祜納兩種方言。
拉祜語中有關(guān)動物的詞匯與傈僳語、彝語全同或基本相同,說明拉祜、傈僳、彝等族人民在歷史上有著悠久密切的聯(lián)系。由于和漢族、傣族接觸比較多,所以一般群眾多能兼說漢語和傣語。
拉祜族在歷史上原本沒有文字,曾刻木記事,結(jié)繩記數(shù)。部分地區(qū)的拉祜族曾使用過西方傳教士創(chuàng)制的拉丁字母的文字。新中國成立后,在政府的幫助下,拉祜族對原有拉丁字母文字進(jìn)行了改革。
文學(xué)新中國成立之前,拉祜族沒有書面形式的文學(xué),也沒有過登上藝術(shù)殿堂的音樂、舞蹈、繪畫、工藝美術(shù)等作品,人民世世代代所創(chuàng)造的一切文學(xué)藝術(shù)成果,埋沒在山鄉(xiāng)村寨,鮮為外界所知。新中國成立后,黨和政府組織大批民間文藝工作者、民族工作者和拉祜族干部,共同深入到民間去向民間藝人調(diào)查采擷,拉祜族民間文化寶庫的大門終于啟開了。一件件凝結(jié)著勞動人民智慧的口頭文學(xué)作品,先后被搜集起來,經(jīng)過翻譯、整理出版,以其獨特的豐姿,逐漸走出山寨、走出云南,走向全國、走向世界。
拉祜族文學(xué)的民間文學(xué),又叫口碑文學(xué),從其內(nèi)容上大體可以分為韻文和散文兩大類。
韻文類主要是民間詩歌,有創(chuàng)世型傳統(tǒng)詩歌,如《牡帕密帕》、《創(chuàng)世歌》等反映了拉祜族先祖對自然界的認(rèn)識;遷徙型傳統(tǒng)詩歌,如《根古》、《古根》主要是反映了拉祜族歷代先民,從遙遠(yuǎn)的北方艱難跋涉遷到瀾滄江一帶的過程;祭祀型傳統(tǒng)詩歌,如《斯給納斯》、《哈空》、《開山禱詞》等,與拉祜族原始宗教信仰緊密相關(guān)。另外還有一些表現(xiàn)年節(jié)習(xí)俗、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、婚戀禮俗、喪葬禮儀等內(nèi)容的一些詩歌,內(nèi)容非常豐富。
散文類的民間文學(xué)作品主要包括神話、傳說、民間故事、寓言等,如神話傳說《造天造地》、《猴子婆》、《厄莎造天地》、《人和雪的的傳說》,民間故事《兩個女婿》、《聰明的老人》、《悔恨鳥》、《亞珠西與左雅米》、《札弩與班鳩姑娘》等。這些作品主要記載了拉祜族人民物質(zhì)文明和精神文明的歷程,以及他們的先祖在改造自然、改造自身過程中形成的各種思想意識。
祜族民間文學(xué)過去基本在人們的口頭流傳,沒有文字記載。新中國成立后,在黨和國家的文藝方針指引下,廣大民族文化工作者先后整理出版了《拉祜族民間文學(xué)集成》、《拉祜族民間詩歌集成》、《拉祜族民間故事》、《拉祜族苦聰人民間文學(xué)集成》、《拉祜族民間舞蹈》、《拉祜族諺語俗語語集》(拉祜文、漢文對譯)、《拉祜族文學(xué)簡史》(民間文學(xué)部分)等數(shù)百萬字的民間文學(xué)資料和研究專著,為拉祜族文化史的研究積累了珍貴的資料。
瀾滄拉祜族自治縣民族歌舞團(tuán)編演的《斑鳩撿谷子》、《獵虎》等節(jié)目在全國文藝調(diào)演中獲文化部和國家民委的獎勵。2005年瀾滄拉祜文化興縣組織參加了中央電視臺《拉祜情歌——蘆笙戀歌》、《星光大道年度冠軍總決賽》、《半邊天——“女性眼睛看十年”》和云南電視臺《非常大不同——“探密古茶園”》等節(jié)目錄制,組織了“中央電視臺《星光大道》拉祜山鄉(xiāng)行”活動。
體育拉祜族民間的傳統(tǒng)體育項目主要有摔跤、踢架、射弩、火槍射擊、打陀螺、蕩秋千、標(biāo)桿、爬桿、武術(shù)、拳術(shù)、拔腰力、拔河、拉豬、雙人三腳跑、仿牛斗角、搬手、丟包、丟石、穿針、甩標(biāo)簽、跳蘆笙等,還有一些體育游戲項目,如老鷹捉雞、老虎抱蛋、騎馬傳物、打馬樁等。
人口
根據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計,中國境內(nèi)拉祜族總?cè)丝跀?shù)為485966人。作為跨界民族,緬甸、泰國、越南、老撾等國家也有16萬多拉祜人居住。
根據(jù)《中國統(tǒng)計年鑒-2021》,中國境內(nèi)拉祜族的人口數(shù)為499167人[3]。