古人種田,沒(méi)有農(nóng)藥。對(duì)付蟲(chóng)害,除了捉、打、趕之外,就是求神靈幫忙。有關(guān)的神靈,主要有兩種,一種是蟲(chóng)王神,一種是驅(qū)蟲(chóng)之神。祭祀前者,是軟的一手。祭祀后者,是硬的一手。

鶩是一種形如野鴨而高且大的水鳥(niǎo)。南宋紹興二十六年,當(dāng)時(shí)在金政權(quán)管轄下的淮宋之地,這一年莊稼長(zhǎng)得很好。誰(shuí)知成熟前夕,蝗蟲(chóng)大作,無(wú)法控制。人們看著長(zhǎng)得這么好的莊稼在快要收割前被蝗蟲(chóng)嚴(yán)重地破壞,一籌莫展。不幾天,人們轉(zhuǎn)憂為喜,千百為群的鶩飛來(lái),專門(mén)啄蝗蟲(chóng)。才十來(lái)天功夫,蝗蟲(chóng)就被它們吃得干干凈凈。這一年的莊稼,因此仍然獲得了大豐收。當(dāng)?shù)貙⒋耸律蠄?bào)金廷,金廷便下詔,封鶩為“護(hù)國(guó)大將軍”(見(jiàn)洪邁《 夷堅(jiān)支志》 甲卷一)。民以食為天,國(guó)以民為本。糧食之于國(guó)家,至關(guān)重要。鶩保護(hù)了將獲豐收的莊稼,不就是保護(hù)了金政權(quán)么?封它為“護(hù)國(guó)大將軍”,其意正在此。:這是封害蟲(chóng)的天敵為驅(qū)蟲(chóng)之神。

猛將神

驅(qū)蟲(chóng)之神中,以猛將神的影響最大。舊時(shí),江南一帶,祭祀猛將神的專祠很多。猛將神所負(fù)責(zé)驅(qū)趕的蟲(chóng),是舊時(shí)水稻最主要的害蟲(chóng)蝗蟲(chóng),因而他是專職的驅(qū)蝗之神。相傳每年春秋兩度祭祀,蝗災(zāi)就不會(huì)發(fā)生。

相傳乞丐之信仰猛將神,亦很虔誠(chéng)(王應(yīng)奎《 柳南隨筆》 卷二)。這是什么原因呢?乞丐可無(wú)田無(wú)莊稼,何以也要奉驅(qū)蝗神?大概是乞丐挨餓的時(shí)候多,餓怕了,更知道糧食的重要。糧食豐收了,他要飯也容易些。此外,人們祭祀猛將時(shí),他說(shuō)不定還可以去討點(diǎn)祭余食品。

江南地區(qū)的猛將神信仰,又以蘇州地區(qū)為最盛。當(dāng)?shù)厝藗冋J(rèn)為,猛將神除了驅(qū)蝗之外,還有司雨之能。據(jù)說(shuō)天旱時(shí),向他求雨,往往有驗(yàn)。每年正月十三日,蘇州地方政府就在城中吉祥庵祭祀猛將神,游人競(jìng)集。祭祀時(shí),最為奇特的是,要點(diǎn)兩支巨大的蠟燭。到底有多少大,不知道,反正是這天點(diǎn)著了,一直要不停在燃燒半個(gè)月才熄滅(參見(jiàn)顧祿《 清嘉錄》 卷一)。附近農(nóng)村的祭賽活動(dòng),更是盛大,鄉(xiāng)民們抬著猛將神像,在田間奔跑,跌跌撞撞,樂(lè)不可支,叫作“趕猛將”。又搭起彩棚,在棚內(nèi)大擺筵席,祭祀猛將神,還請(qǐng)當(dāng)?shù)仄渌纳耢`來(lái)作陪。祭畢,人們大飽口福,猜拳行令,一醉方休。有的地方,還要抬著猛將神像,遍走方巷,富家施以錢米。一直要鬧三五天甚至更長(zhǎng)(參見(jiàn)袁景瀾<吳郡歲華紀(jì)麗》 卷一)。據(jù)說(shuō),猛將神還是皇帝所封的神靈。不知什么時(shí)候,被封為“揚(yáng)威候”,后來(lái)又加封為“吉祥王”。蘇州的吉祥庵,既稱為庵,當(dāng)然是供奉佛教神靈的地方。猛將神當(dāng)然不是佛教神靈,但他號(hào)稱“吉神王”,人們便以為吉祥庵就是供奉他的地方了。故每年正月十三日在吉祥庵行祭祀之俗。根《 吳郡歲華紀(jì)麗》 記載,猛將神的祭祀,是皇帝批準(zhǔn)的,說(shuō)是清雍正十二年,皇帝下詔,令蘇州地方政府于每年冬至后第三個(gè)戌日和正月十三日,前后兩次祭祀猛將神。這事可能是真的,不然,地方官府不大會(huì)如此隆重地舉行祭祀。不過(guò),雍正帝的這道詔令,很是不對(duì)。第一,周人蠟祭,正是在冬至后第三戌前后舉行的,于此際祭祀猛將神,明顯是把他當(dāng)成了蠟祭中所祭祀的蟲(chóng)王了。但猛將乃驅(qū)蟲(chóng)之神,并非身為蟲(chóng)類的蟲(chóng)王;第二,康熙年間,江蘇巡撫湯斌,上秦請(qǐng)求批準(zhǔn)禁止蘇州地區(qū)對(duì)當(dāng)?shù)厝舾伤咨竦男叛龊图漓?。這一請(qǐng)求,得到了康熙帝的批準(zhǔn)和贊揚(yáng)。此事影響很大。蘇州地區(qū)對(duì)那幾個(gè)俗神的祭祀,被一度禁絕。有識(shí)之士,都說(shuō)湯斌做了一性大好事。猛將神也是這些被禁神靈中的一個(gè)。雍正帝實(shí)在太不應(yīng)該提倡對(duì)猛將神的信仰,給這種惡俗推波助瀾。此后直到清末,蘇州地區(qū)的猛將神信仰和祭祀愈演愈烈,這與雍正帝的詔令大有關(guān)系。

猛將神常稱劉猛將,或者劉猛將軍。顧名思義,此神當(dāng)是個(gè)姓劉的將軍。如果“猛將”是成神后的封號(hào),那么,這神生前雖不一定是猛將,但姓劉是確鑿無(wú)疑的。按照這兩條思路,人們便到歷史人物中去尋找,這劉猛將究竟是何人。這種答案很容易找,找了一個(gè)又一個(gè)。主要有這幾種說(shuō)法:

劉倚。南北宋之間的名將,屢大敗西夏、金兵。姚福均《 鑄鼎余聞》 卷三引《 怡庵雜錄》 云:" (南宋理宗)景定四年,上救封劉椅為揚(yáng)威侯天曹猛將之神,蝗遂珍滅。”又《 如皋縣志》 云:“劉猛將軍,即宋將劉鑄。舊祀于宋,以北直、山東諸省常有蝗蛹之患,禱于將軍,則不為災(zāi)。”此則劉鑄死后成神,有驅(qū)蝗滅蝗之功,故人們祀以為驅(qū)蝗神。如《 如皋縣志》 所說(shuō),則猛將神信仰,又最初起于北方諸省。劉銳。劉鑄之弟,殘而為驅(qū)蝗之神。見(jiàn)《 蘇州府志》 。

劉銳。這個(gè)劉銳,非劉椅之弟,乃南宋時(shí)文州知州。宋理宗嘉熙元年,元兵來(lái)攻。劉銳率軍民堅(jiān)守二月余。援兵不至,自度不免城破受辱,乃召集家人,叫他們都服毒而死。劉銳又將家人之尸聚在一起焚毀,然后自殺身亡?;实巯略t,立廟賜溢(見(jiàn)《 宋史· 劉銳傳》 )?!?鑄鼎余聞》 卷三認(rèn)為猛將神就是個(gè)這劉銳。劉抬。福建建安府崇安縣人。北宋靖康元年,金人南侵,京城不守。劉抬奉命出使金營(yíng),金人要他投降,在金政權(quán)做官。劉抬不屈,自溢而死。溢忠顯。《 宋史》 有傳(此人就是宋代詩(shī)人劉子暈的父親)。或以為他就是猛將神(見(jiàn)《 清嘉錄》 )。

劉宰,字平國(guó),金壇人,南宋紹興中進(jìn)士,官江寧尉。他是個(gè)學(xué)者,文學(xué)家。有《 漫塘文集》 《 詩(shī)集》 行世,趙蔡所作序言,稱他“學(xué)術(shù)本伊洛,文藝過(guò)漢唐”。可見(jiàn)他在學(xué)問(wèn)和文學(xué)創(chuàng)作上,都有相當(dāng)?shù)脑煸?。他平生最恨鬼神之事。在江寧尉任上,息巫風(fēng),禁妖術(shù),不遺余力。不做官后鄉(xiāng)居,又建議當(dāng)?shù)卣?,毀各種俗神的神廟四十八所?!?宋史》 有他的傳。這樣一個(gè)生前九反迷信的人,死后竟被人稱為猛將神(見(jiàn)王應(yīng)奎《 柳南隨筆》 卷二),這是他始料不及的。倒有點(diǎn)像唐代的韓愈,生前拼命地反道教,反佛教,甚至幾乎因此去了腦袋,但他死后,竟被人們奉為神仙。

劉承忠?!?哉輔通志》 言其為“廣東昊川人,正月十三日誕辰。元末官指揮,有猛將之號(hào)。江淮蝗旱,督兵捕蝗,盡死。后因元亡,自沈于河,土人祠之”。又《 歇縣志》 言其為直隸(今河北省等地)河間府吳橋縣人,吳橋也名吳川。“元末,授(指)揮使。弱冠臨戎,兵不血刃。運(yùn)(河)江淮千里,飛蝗遍野,揮劍追逐,蝗飛境外。后鼎革,自沉于江。有司奏請(qǐng),遂猛將軍之號(hào)?!鼻迦颂张?印心石屋全集》 中有《 皖城劉猛將軍廟碑記》 ,所載略同。他生前有驅(qū)蝗之功,死后,人們就奉他為驅(qū)蝗之神。

以上這幾個(gè)人,在封建社會(huì)是,就他們生前的立身行事而言,確實(shí)都是有資格被人們奉為神靈的??墒牵齽⒊兄抑?,其余的人生前都跟驅(qū)蝗無(wú)關(guān),他們被奉為驅(qū)蝗之神,簡(jiǎn)直不可思議。如果一定要從以上這幾個(gè)人中找一人,來(lái)指實(shí)劉猛將,還是劉承忠較為適宜。

江陰等地有關(guān)猛將神的傳說(shuō),又與以上諸說(shuō)絕然不同。相傳某年蝗蟲(chóng)大作,一七歲童子名猛將(或是孟將)者,隨眾人至田間捕捉。猛將一度遠(yuǎn)離眾人,獨(dú)自捕捉蝗蟲(chóng),不料反被群蝗聚咬,竟被咬死。后人奉之為驅(qū)蝗之神,為其立廟塑像,虔誠(chéng)祭祀。故江陰有些地區(qū)的猛將像,乃一孩童,頭甚?。ㄋ字^頭臉狹小者為“細(xì)頭猛將”,今仍有此語(yǔ))。每蝗蟲(chóng)為災(zāi),則異其像行田間,則蝗蟲(chóng)或逃或滅,竟會(huì)被他驅(qū)除干凈。此說(shuō)不載古籍,筆者聞諸先祖母張氏。小猛將生前有志驅(qū)蝗而被蝗咬死,死后卻成驅(qū)蝗之神。實(shí)是人們嘉其志、哀其遇而立廟祀之。其精神可鼓勵(lì)人們奮力滅蝗,人們遂奉他為驅(qū)蝗之神。