鄂溫克族（東北亞地區(qū)的民族）

名稱(chēng)

“鄂溫克”，是鄂溫克族的民族自稱(chēng)，其意思是“住在大山林中的人們”。歷史上，由于居住地域的關(guān)系，鄂溫克人對(duì)大興安嶺一帶的大山林，包括外興安嶺至阿瑪扎爾河、勒拿河上游等地域統(tǒng)稱(chēng)“額格都烏日”或“額格登”（鄂溫克語(yǔ)意“大山”）。另外還有一種說(shuō)法：“鄂溫克”的意思是“下山的人們”或“住在南山坡的人們”。上述兩種解釋都說(shuō)明鄂溫克人是大山林中的狩獵民族。而隨著歷史的發(fā)展，有一部分走出山林遷居草原和河谷平原地帶，有一部分依舊留在山林?！岸鯗乜恕边@一稱(chēng)呼，反映了鄂溫克族與山林有著密切聯(lián)系的古老歷史和生活。

由于歷史上的遷徙而形成的居住地域的不同，不同地區(qū)的鄂溫克人曾被其他民族分別稱(chēng)為“索倫”、“通古斯”和“雅庫(kù)特”。

“索倫”這一稱(chēng)呼，早在天聰八年（1634年）的《清太宗實(shí)錄》中就有記載。在相當(dāng)?shù)臍v史時(shí)期，被稱(chēng)為“索倫”的不僅包括鄂溫克族，而且也包括達(dá)斡爾族和鄂倫春族。以后，其他民族逐漸從“索倫”中分別出來(lái)，“索倫”便成為僅對(duì)鄂溫克族的稱(chēng)呼。到本世紀(jì)50年代初期，被稱(chēng)為“索倫”的鄂溫克族，是指居住在今鄂溫克旗、阿榮旗、扎蘭屯市、莫力達(dá)瓦旗和鄂倫春旗等地的鄂溫克人，他們占鄂溫克族總?cè)丝诘拇蠖鄶?shù)。

“通古斯”，主要是對(duì)居住在陳旗的鄂溫克人的稱(chēng)呼。在鄂溫克旗的錫尼河流域也有一部分被稱(chēng)為“通古斯”的鄂溫克人。

“雅庫(kù)特”，是對(duì)額左旗敖魯古雅鄂溫克民族鄉(xiāng)的鄂溫克人的稱(chēng)呼。這部分鄂溫克人因曾在勒拿河流域與講突厥語(yǔ)的雅庫(kù)特人相鄰而居，而被誤稱(chēng)為“雅庫(kù)特” ? 。

歷史上，盡管不同地區(qū)的鄂溫克族有著被其他民族的不同稱(chēng)呼，但他們都自稱(chēng)為“鄂溫克”，是統(tǒng)一的鄂溫克族。中華人民共和國(guó)成立以后，黨和人民政府經(jīng)過(guò)調(diào)查了解，根據(jù)鄂溫克族人民的意愿，于1958年決定將“索倫”、“通古斯”、“雅庫(kù)特”的稱(chēng)呼取消，統(tǒng)一稱(chēng)為鄂溫克族，恢復(fù)了歷史的本來(lái)面目。

歷史

鄂溫克族族源由于資料較少，學(xué)術(shù)界說(shuō)法不一。主要有室韋說(shuō)及靺鞨安居骨部說(shuō)。

1983年內(nèi)蒙古人民出版社出版的《鄂溫克族簡(jiǎn)史》認(rèn)為，早在公元前2000年，即銅石器并用時(shí)代，鄂溫克族的祖先就居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區(qū)。

據(jù)考古發(fā)掘，在色楞格河左岸上班斯克村對(duì)面的佛凡諾夫山上發(fā)現(xiàn)一個(gè)人體骨骼，其衣服上帶著數(shù)十個(gè)閃閃發(fā)光的貝殼制的圓環(huán)，圓環(huán)所在位置與鄂溫克人胸前所戴串珠以及薩滿(mǎn)巫師的法衣上綴飾的貝殼圓環(huán)的位置完全一樣。此外，還發(fā)現(xiàn)死者的一些白玉制的大圓環(huán)，與17至18世紀(jì)鄂溫克人古代服裝上的圓環(huán)毫無(wú)差別。由此證明，最遲在銅石器并用時(shí)代，鄂溫克人的祖先已居住在貝加爾湖一帶。

在鄂溫克族的傳說(shuō)中，認(rèn)為他們的故鄉(xiāng)是勒拿河，勒拿河很寬，連啄木鳥(niǎo)也飛不過(guò)去。說(shuō)勒拿河一帶有“拉穆”湖（即貝加爾湖），有八條大河流入湖中。湖的周?chē)泻芨叩纳?，鄂溫克人的祖先是從“拉穆”湖周?chē)母呱缴掀鹪吹?。另一個(gè)傳說(shuō)，說(shuō)鄂溫克人的故鄉(xiāng)是黑龍江上游石勒喀河一帶。

北魏時(shí)期的室韋，特別是其中的北室韋、缽室韋以及唐朝的鞠部，與鄂溫克族的族源有著密切的關(guān)系，同時(shí)也與中原王朝保持著往來(lái)關(guān)系。據(jù)史書(shū)記載，北室韋、缽室韋以“射獵為務(wù)，食肉衣皮，鑿冰沒(méi)水中而網(wǎng)魚(yú)鱉”，用樺樹(shù)皮蓋屋，使用滑雪板，實(shí)行風(fēng)葬等習(xí)俗，正是鄂溫克族早期生活的寫(xiě)照。唐朝在后貝加爾地區(qū)設(shè)立幽陵都督府管轄撥野古、鞠部。遼朝建立以后，其疆域北至外興安嶺，西北至貝加爾湖地區(qū)，曾設(shè)立室韋大王府和節(jié)度使節(jié)制這一廣大區(qū)域內(nèi)的民眾，從而將鄂溫克族先民納入自己的統(tǒng)治之下。金朝的上京道蒲與路，轄境北達(dá)外興安嶺“火魯火疃”（溝城之意）謀克，其統(tǒng)治范圍已延伸到鄂溫克族祖先的世居之地^[1]。

元代史籍把居住在貝加爾湖以東、廣大黑龍江流域的鄂溫克、鄂倫春、蒙古等族都稱(chēng)作“林木中百姓”。他們以射獵為業(yè)，衣獸皮，住樺皮屋，飼養(yǎng)馴鹿，使用名叫“察納”的滑雪板往來(lái)于山林之中，處于原始的漁獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代。1207年，成吉思汗派長(zhǎng)子術(shù)赤征伐林木中的百姓。1235年，窩闊臺(tái)汗在黑龍江上游地區(qū)設(shè)開(kāi)元路、河寧路，以統(tǒng)轄林木中的百姓^[1]。

1480年，明軍占領(lǐng)元朝的嶺北行省所在地和林，并在外貝加爾湖以及黑龍江流域先后設(shè)置卜魯?shù)ず有l(wèi)、乞塔河衛(wèi)等衛(wèi)所，管轄當(dāng)?shù)孛癖?。在明代的文獻(xiàn)中，鄂溫克人被稱(chēng)為“北山野人”或“野人女真”^[1]。

鄂溫克族

1633-1634年間，滿(mǎn)族統(tǒng)治者取代明朝對(duì)“索倫部”的統(tǒng)治。1635年又征服了貝加爾湖地區(qū)的“喀穆尼堪”；1639-1640年最后統(tǒng)一了貝加爾湖以東的索倫部地區(qū)^[1]。

清朝將鄂溫克族以氏族為單位編成“佐”，選拔了佐領(lǐng)等官職，每年向清朝納貢貂皮。17世紀(jì)中葉以后，由于沙俄的侵略，清朝將鄂溫克族遷到了大興安嶺地區(qū)嫩江流域居住。1732年，清朝從布特哈地區(qū)抽調(diào)1600多名鄂溫克族兵丁，攜帶家屬遷至呼倫貝爾草原地區(qū)，駐守邊防。這部分人便是后鄂溫克族自治旗的鄂溫克族^[1]。

17世紀(jì)中葉，沙俄侵入我國(guó)黑龍江流域，燒殺擄掠，無(wú)惡不作，激起了鄂溫克等各族人民的無(wú)比憤怒和堅(jiān)決抵抗。1651年，沙俄匪徒侵占黑龍江上游鄂溫克族聚居區(qū)，鄂溫克族人民奮起英勇反抗，他們用弓箭向火器犀利的沙俄侵略者展開(kāi)了堅(jiān)決的斗爭(zhēng)。1664年，鄂溫克族與當(dāng)?shù)孛晒抛寰用駠チ吮P(pán)踞在尼布楚的沙皇匪徒，沉重地打擊了沙俄侵略者^[1]。

1931年“九·一八”事變后，日本帝國(guó)主義侵占了中國(guó)東北地區(qū)。鄂溫克族人民進(jìn)行了英勇斗爭(zhēng)。他們參加抗日聯(lián)軍，用各種方式打擊日本侵略者?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)勝利后，鄂溫克族青年知識(shí)分子積極參加革命，各地群眾參加中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的人民武裝，還參加了遼沈戰(zhàn)役、解放西南的戰(zhàn)斗。

1957年統(tǒng)一民族名稱(chēng)為鄂溫克，1958年8月1日日成立鄂溫克族自治旗。

人口

根據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，鄂溫克族人口數(shù)為30875人。

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)鄂溫克族人口為34617人。^[5]

鄂溫克族是跨越中國(guó)、俄羅斯居住的跨界民族。在俄羅斯境內(nèi)曾被稱(chēng)為通古斯人，現(xiàn)定名為埃文基族，約有5萬(wàn)人左右，主要分布在西伯利亞地區(qū)。

中國(guó)鄂溫克族主要聚居在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟的鄂溫克族自治旗。其他散居在陳巴爾虎旗、額爾古納左旗、莫力達(dá)瓦旗、阿榮旗、扎蘭屯市和黑龍江省訥河縣等地。多與蒙古、達(dá)斡爾、漢、鄂倫春等民族交錯(cuò)雜居^[2]。

鄂溫克族鄉(xiāng)

??查巴奇鄂溫克族鄉(xiāng)（屬阿榮旗）

??得力其爾鄂溫克族鄉(xiāng)（屬阿榮旗）

??音河達(dá)斡爾鄂溫克族鄉(xiāng)（屬阿榮旗）

??杜拉爾鄂溫克民族鄉(xiāng)（屬莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗）

??巴彥鄂溫克民族鄉(xiāng)（屬莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗）

??鄂溫克民族蘇木（屬陳巴爾虎旗）

??薩馬街鄂溫克民族鄉(xiāng)（屬扎蘭屯市，舊名“布特哈旗”）

??敖魯古雅鄂溫克民族鄉(xiāng)（屬根河市，舊名“額爾古納左旗”）

??興旺鄂溫克族鄉(xiāng)（屬訥河市）

中國(guó)境內(nèi)的鄂溫克人有3個(gè)分支：索倫部、通古斯部和鄂溫克使鹿部。

經(jīng)濟(jì)

鄂溫克族

長(zhǎng)期以來(lái)，鄂溫克族始終沿襲“逐水草而居”的生產(chǎn)生活方式。畜牧業(yè)是鄂溫克人的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)之一，生活在鄂溫克族自治旗、陳巴爾虎旗的鄂溫克人多把牧業(yè)作為主業(yè)^[1]。

直到鄂溫克族自治旗等自治機(jī)構(gòu)建立后，他們才逐漸走上了“以牧為主，農(nóng)業(yè)、半農(nóng)半獵、馴鹿飼養(yǎng)、地方工業(yè)和鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)”多業(yè)并舉、多元發(fā)展的經(jīng)濟(jì)振興之路，形成了特色鮮明的經(jīng)濟(jì)發(fā)展類(lèi)型^[1]。

農(nóng)業(yè)同樣是鄂溫克人從事的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)之一，黑龍江省訥河市的興旺鄂溫克民族鄉(xiāng)、內(nèi)蒙古自治區(qū)莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗的杜拉爾等多個(gè)鄂溫克民族鄉(xiāng)主要以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主^[1]。

文化

鄂溫克語(yǔ)屬阿爾泰語(yǔ)系，通古斯語(yǔ)族，鄂溫克語(yǔ)支。在日常生活中，鄂溫克人多數(shù)使用本民族語(yǔ)言，使用人口2萬(wàn)多。沒(méi)有本民族的文字，牧區(qū)通用蒙古文、漢文，農(nóng)業(yè)區(qū)和林區(qū)通用漢文。歷史上，鄂溫克人曾學(xué)習(xí)使用過(guò)滿(mǎn)文，近代有些人學(xué)習(xí)和掌握了日語(yǔ)和俄語(yǔ)。

鄂溫克語(yǔ)有18個(gè)輔音，9個(gè)元音，皆分長(zhǎng)短。元音和諧體較嚴(yán)整。基本語(yǔ)序?yàn)橹髡Z(yǔ)在前賓語(yǔ)在后。體詞有數(shù)、格、領(lǐng)屬等語(yǔ)法范疇。80%以上的詞為多音節(jié)，表示狩獵、畜牧、地貌、植物等方面的詞匯較豐富。

鄂溫克人講話時(shí)，經(jīng)常使用手勢(shì)，以強(qiáng)調(diào)語(yǔ)氣。在日常生活中，用口語(yǔ)形式對(duì)話。因?yàn)槎鯗乜苏Z(yǔ)是沒(méi)有文字的語(yǔ)言，所以生活中的清規(guī)戒律無(wú)法用文字固定下來(lái)，只好用說(shuō)教的形式指導(dǎo)后人。薩滿(mǎn)教的薩滿(mǎn)語(yǔ)言相對(duì)深?yuàn)W一些，從現(xiàn)在的眼光看，積淀了古老的詞匯。今天聽(tīng)來(lái)是很費(fèi)勁的，似有漢語(yǔ)中的文言或詩(shī)的意味。

隨著時(shí)代的發(fā)展，在現(xiàn)代社會(huì)生活中，鄂溫克人普遍掌握了漢語(yǔ)、蒙語(yǔ)，有很多漢語(yǔ)和蒙語(yǔ)的詞匯進(jìn)入鄂溫克語(yǔ)中。

《鄂溫克族風(fēng)采》 陳玉先

每一個(gè)氏族都有自己的首領(lǐng)，稱(chēng)作“哈拉達(dá)”。哈拉達(dá)通過(guò)氏族成員民主選舉的方式而產(chǎn)生，其任職時(shí)間沒(méi)有統(tǒng)一規(guī)定。如果哈拉達(dá)辦事不公正，可以由氏族成員大會(huì)罷免。哈拉達(dá)有權(quán)召集氏族成員在指定地點(diǎn)開(kāi)會(huì)，商討和處理氏族內(nèi)部的重要事務(wù)。同時(shí)，哈拉達(dá)也有權(quán)處理氏族內(nèi)部的糾紛，有權(quán)處罰違反氏族習(xí)慣法的人^[1]。

在鄂溫克族的氏族組織之上，還存在著部落。因此，清代的鄂溫克人又可以分為若干個(gè)部落。由同一部落的各氏族長(zhǎng)組成部落長(zhǎng)老議事會(huì)，選舉部落酋長(zhǎng)。鄂溫克人的部落同樣以地名、河名、山名而命名。例如，阿倫部落就是住在阿倫河流域的鄂溫克人，由“杜拉爾”、“涂克冬”、“納哈他”三個(gè)氏族組成；“根千”即是居住在格尼河的鄂溫克人，有“涂克冬”、“納哈他”、“卡爾他基爾”三大氏族^[1]。

由于遷徙和人口繁衍等因素的影響，鄂溫克人的氏族又分化出若干個(gè)大家族，鄂溫克語(yǔ)稱(chēng)其為“毛哄”?！懊濉笔墙⒃诠兄苹A(chǔ)之上的父系家族公社，通常由同一父系祖先十代以?xún)?nèi)的子孫組成^[1]。

民族服裝

鄂溫克族——圖騰

鄂溫克族創(chuàng)造了豐富多彩的傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)。他們的民間文學(xué)包括神話、傳說(shuō)、故事、敘事詩(shī)、諺語(yǔ)、謎語(yǔ)等。其中傳達(dá)著古代鄂溫克人的信仰觀念、歷史秩事、理性思維，蘊(yùn)含了人們向往美好、追求進(jìn)取的情感。

馴鹿曾是鄂溫克人唯一的交通工具，被譽(yù)為“森林之舟”^[2]。

鄂溫克人在長(zhǎng)期的狩獵實(shí)踐中，積累了豐富多樣的狩獵技術(shù)和經(jīng)驗(yàn)。除了用獵槍獵外，還采用圍獵、陷阱、槍扎、箭射、犬捉、夾子、網(wǎng)套、藥毒、藥炸等各種捕獵方法。而狩獵知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的傳授，早在鄂溫克人的孩童時(shí)代就已開(kāi)始，孩子從小就隨大人出獵，12歲便可試槍?zhuān)S父兄狩獵，先學(xué)打灰鼠，再學(xué)打大獸。到十六七歲時(shí)便可單獨(dú)狩獵了，到青年時(shí)多數(shù)已成為優(yōu)秀獵手。鄂溫克獵民發(fā)明制作了滑雪板作交通工具，并用來(lái)追趕各種野獸。他們還發(fā)明制作舟船。最初他們用五米多長(zhǎng)的粗大原木刳木為舟，可乘1—2人。后來(lái)，他們利用樺樹(shù)皮制造樺皮船，可乘3個(gè)人。

馴鹿

狩獵為生的鄂溫克人無(wú)論男女老少都非常喜愛(ài)和保護(hù)馴鹿，將它們視為吉祥、幸福、進(jìn)取的象征，也是追求美好和崇高理想的象征。因此，馴鹿具有民族文化特色，富有代表性。同時(shí)，鄂溫克人將馴鹿確定為鄂溫克族的吉祥物^[3]。

藝術(shù)

鄂溫克族喜歡唱歌。他們的民歌曲調(diào)豪放，富有草原和森林氣息。其特點(diǎn)是即景生情，即興填詞。有很多歌曲是他們用同個(gè)曲調(diào)，在不同場(chǎng)合填上不同的詞，來(lái)吐露心中的喜怒哀樂(lè)。那悠揚(yáng)奔放的旋律，表現(xiàn)了生活在森林中和草原上的鄂溫克人寬闊的胸懷、質(zhì)樸的性格。他們的民歌，既是歌，也是詩(shī)，都是通過(guò)唱來(lái)表達(dá)的，有長(zhǎng)有短，有幾行的，也有幾十行的。短的大部分是抒情歌，較的叫故事歌。

民族舞蹈

鄂溫克族人崇尚天鵝，以天鵝為圖騰。天鵝舞是鄂溫克族的民間舞蹈，鄂溫克語(yǔ)叫作“斡日切”。婦女們閑暇時(shí)喜歡模仿天鵝的各種姿態(tài)，自?shī)识?，逐漸演變成一種固定的舞蹈--天鵝舞。

鄂溫克族的氈包

牧區(qū)主要的住房是“蒙古包”，圓形。夏天以葦子、柳條或樺皮圍蓋。冬季，窮苦人家仍以葦子為包蓋，富裕人家則以氈子圍蓋。

靠近山區(qū)的貧困人家住的是矮小、潮濕的“馬架子”（土坯蓋成）。

鄂溫克族——手工藝品

鄂溫克族樺皮制品

鄂溫克族的傳統(tǒng)造型藝術(shù)非常有特色。他們用樺樹(shù)皮制作的盒、桶、碗、盆、箱、挎包等生產(chǎn)生活用品有幾十種，而且在樺樹(shù)皮上面刻、鏤、繪各種幾何紋、花草紋、動(dòng)物紋圖案，表現(xiàn)出高超的藝術(shù)水平。雕刻藝術(shù)可分為骨刻、木刻等。刺繡的技法有平繡、鎖繡、額繡補(bǔ)花等，所用色彩醒目夸張，圖案有云卷紋、幾何紋、花草、動(dòng)物、人物等，多姿多彩。此外，鄂溫克族還有繪畫(huà)、剪紙等副詞藝術(shù)，并涌現(xiàn)出許多著名的民間藝人。

習(xí)俗

居住在北部大興安嶺原始森林里的鄂溫克族，完全以肉類(lèi)為日常生活的主食，吃罕達(dá)犴肉、鹿肉、熊肉、野豬肉、狍子肉、灰鼠肉和飛龍、野雞、烏雞、魚(yú)類(lèi)等，食用方法也與牧區(qū)略有不同，其中罕達(dá)犴、鹿、狍子的肝、腎一般都生食，其他部分則要煮食。

純畜牧業(yè)生產(chǎn)區(qū)的鄂溫克族以乳、肉、面為主食，每日三餐均不能離開(kāi)奶茶，不僅以奶茶為飲料，也常把奶茶加工成酸奶和奶制品。主要奶制品有：稀奶油、黃油、奶渣、奶干和奶皮子。最常見(jiàn)的吃法是將提取的奶油涂在面包或點(diǎn)心上食用。

鄂溫克族傳統(tǒng)炊餐用具別具特色，有用罕達(dá)犴骨做成的杯子、筷子，鹿角做成的酒盅，犴子肚盛水煮肉、罕達(dá)犴筋縫制的鹿皮盛糧口袋，樺木、皮制的各種碗、碟等。如今瓷、鋁、鐵、塑料制品已廣為使用。

鄂溫克族吃飯時(shí)，全家人圍繞火堆席地而坐，在三角架上吊著鐵鍋，將捕獲的駝鹿或其它獵物切成肉塊，放入沸滾的鍋里涮著吃。涮出的獸肉多掛著縷縷血絲，半生半熟。人們認(rèn)為這樣吃不僅營(yíng)養(yǎng)豐富，而且容易吸收。

剩余的大量獸肉，鄂溫克人晾曬成肉干和肉條，貯存起來(lái)慢慢吃，外出狩獵時(shí)，把它裝在鹿包兜里當(dāng)干糧。

肉類(lèi)以牛羊肉為主。過(guò)去每戶(hù)每年平均要食用二十來(lái)只羊和兩頭牛。冬季到來(lái)之前是鄂溫克族大量宰殺牲畜儲(chǔ)存肉類(lèi)的季節(jié)。食肉的方法有：手把肉、灌血腸、熬肉米粥和烤肉串等。

鄂溫克族——習(xí)俗

飲料以奶茶為主，飲用時(shí)根據(jù)個(gè)人的口味再加黃油、奶渣。此外，還飲用面茶、肉茶。制作的方法是在燒開(kāi)茶水后，先濾去茶葉（一般都用磚茶）然后放入少量的炒稷子米和鹽，適量地對(duì)入鮮奶，燒開(kāi)后即成奶茶。飲用時(shí)根據(jù)個(gè)人的口味再加黃油、奶渣。此外，還飲用面茶、肉茶，面茶即將炒稷子米搗成面經(jīng)油鍋炒后加入奶茶；肉茶即把熟肉切成碎塊加入奶茶。

鄂溫克族人敬火如神，在喝酒、吃肉前，先要向火里扔一塊肉、灑上一杯酒，然后才能進(jìn)食。

舉行結(jié)婚儀式時(shí)，新婚夫婦要敬火神。

鄂溫克族人對(duì)火還有許多禁忌，比如不許用帶尖的鐵器捅火，不許用水潑火，不許向火里扔臟東西，不許女人從火上跨過(guò)，不能用腳踩火等等。

每年5月22日的“米闊魯節(jié)”是鄂溫克族民間傳統(tǒng)節(jié)日，流傳在內(nèi)蒙古陳巴爾虎旗鄂溫克族當(dāng)中。這天，人們要舉行賽馬、套馬比賽，還要給當(dāng)年產(chǎn)的羊羔剪耳朵，作為記號(hào)。按照傳統(tǒng)習(xí)慣，老人要送給后輩人母羊羔，祝福他們今后羊群如云、生活幸福，還要設(shè)宴款待親朋 好友，宣布他們當(dāng)年幼畜的數(shù)字。

“奧米那楞”會(huì)，是牧區(qū)盛大的宗教活動(dòng)和娛樂(lè)節(jié)日，一般都在8月舉行。

此外，“敖包”會(huì)也是牧區(qū)比較大的宗教節(jié)日。祭敖包時(shí)要宰牛、羊作祭品，祈求人畜平安。

鄂溫克族的婚姻為一夫一妻制，尚保有氏族外婚及姑舅表婚的特點(diǎn)，婚姻只能在不同氏族之間進(jìn)行，同一氏族內(nèi)禁止通婚。他們也與蒙古、鄂倫春、達(dá)斡爾等族通婚。在陳巴爾虎旗的鄂溫克人中尚保有“逃婚”習(xí)俗，互戀的青年男女決定結(jié)婚日期后，女方乘黑夜逃至男方所搭的“撮羅子”里，由候在此處的老婦把姑娘八根小辮改梳成兩根，即成為合法的婚姻。人死后，以前曾行天葬（即風(fēng)葬），后因受鄰近民族的影響，多改土葬。

各地區(qū)的鄂溫克族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，民間對(duì)于時(shí)間、距離、度量衡、方向、預(yù)測(cè)年成、氣候等形成了獨(dú)具特色的一套方法。

鄂溫克人主要靠太陽(yáng)和星星來(lái)計(jì)時(shí)。白天按“天剛亮”、“太陽(yáng)出來(lái)”、“太陽(yáng)到西南”、“太陽(yáng)要落了”等來(lái)計(jì)時(shí)。冬天夜里主要觀測(cè)星星而將夜分成三段時(shí)間：“三星出來(lái)”、“三星偏西”、“三星要落”。狩獵地區(qū)的鄂溫克人，把太陽(yáng)正南時(shí)叫“找狍子的時(shí)間”，太陽(yáng)剛出時(shí)叫“打犴鹿的時(shí)間”，太陽(yáng)偏西南叫“吃飯的時(shí)間”。

鄂溫克主要是以星位和太陽(yáng)的位置為準(zhǔn)判定方向，如北斗七星出自東北方向，三星出自東南方向，曉星(超魯朋)在早晨放亮前出自東南方；還有天河是東北—西南的一條寬線，四季方位不變。日、月是從東方出來(lái)，獵區(qū)把“日出的方向”稱(chēng)東，“日落的方向”稱(chēng)西，“中年太陽(yáng)的方向”稱(chēng)南，“太陽(yáng)到不了的方向”稱(chēng)北。

傳統(tǒng)觀測(cè)天氣的方法，主要依據(jù)方向、節(jié)氣及自然界的各種變化。如，從東南方向下雨，一定是大雨；從西北刮風(fēng)時(shí)，不會(huì)下雨。從西北開(kāi)始下雪。太陽(yáng)和月亮的周?chē)霈F(xiàn)光圈，是變天的預(yù)兆，將會(huì)刮風(fēng)、下雪或下雨。一定下得多。夏季白蝶多，冬季多雪。夏季小鼠洞多，冬季少雪。清明這天刮風(fēng)，春天必有大風(fēng)。清明下雪，春季要降大雪。

預(yù)測(cè)年景好壞，是在陰歷十二月二十四日，在天亮之前看南斗星和月亮的位置。月亮在南斗星的左上邊，認(rèn)為來(lái)年要澇；月亮在南斗星的右上邊，來(lái)年要旱；月亮在南斗星的中間或下邊時(shí)，一定是風(fēng)調(diào)雨順的好年成。