阿昌族（云南特有的少數(shù)民族之一）

民族名稱

阿昌族文化

阿昌族還有不同的自稱，戶撒地區(qū)阿昌族自稱為“蒙撒”、“傣撒”、“蒙撒撣”、“襯撒”；梁河地區(qū)阿昌族則自稱為“漢撒”、“阿昌”、“峨昌”。

1953年，人民政府根據(jù)阿昌族人民的意愿，決定統(tǒng)一稱為“阿昌”^[1]。

歷史

阿昌族源于古代的氐羌族群，而與南詔、大理國(guó)時(shí)期的“尋傳蠻”有直接的淵源。唐代文獻(xiàn)中稱為“尋傳蠻”的，即是阿昌族和景頗族的前身。今日所用族稱“阿昌”，則最早見(jiàn)于元代文獻(xiàn)《招捕總錄》、《元史·地理志》等。

服飾和圖騰

阿昌族民間對(duì)自身來(lái)源有不同的看法。以隴川縣戶撒鄉(xiāng)為例，當(dāng)?shù)鼐陀小皷|來(lái)說(shuō)”、“南來(lái)說(shuō)”、“內(nèi)地來(lái)說(shuō)”等不同的說(shuō)法。而且部分群眾家還保留著證明他們來(lái)自內(nèi)地的家譜。根據(jù)部分學(xué)者的意見(jiàn)，“北來(lái)說(shuō)”和“東來(lái)說(shuō)”是比較可靠的說(shuō)法，并說(shuō)明他們與景頗族在歷史上有淵源關(guān)系。這些情況說(shuō)明，阿昌族雖然人口不多，但他的來(lái)源也較復(fù)雜，也是一個(gè)多元一體的民族。

阿昌族的先民很早就居住在滇西北的金沙江、瀾滄江和怒江流域一帶，后來(lái)一部分遷至怒江西岸，即古代稱作“尋傳”的地區(qū)，再逐漸南移，約于13世紀(jì)定居于現(xiàn)在的隴川縣戶撒壩子，另一部分則沿云龍、保山、騰沖遷徙，最后定居于梁河地區(qū)。

從歷史傳說(shuō)中得知，阿昌族最初以采集、狩獵為生。后來(lái)逐漸種植芋類，開(kāi)始了初期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。傳說(shuō)當(dāng)時(shí)的婚姻關(guān)系是一群男子與一群女子互為夫婦，婦女在家庭和社會(huì)中居于領(lǐng)導(dǎo)地位，這是母系社會(huì)的反映。關(guān)于早期阿昌族社會(huì)的群婚和母權(quán)制殘余，在現(xiàn)行的親屬稱謂和新中國(guó)成立前的婚姻習(xí)俗中，也保留了某些遺跡，如伯母、姑母、舅母、姨母同稱為“巴”；伯父、姑父、舅父、姨父同稱為“龍怕”；胞兄、堂兄、姑表兄、舅表兄、姨表兄同稱為“喳唉”（兄）；胞姊、堂姊、姑表姊、舅表姊、姨表姊同稱為“衣”（姊）；兒子、侄子、外甥、表侄、表甥同稱為“早”（兒子）；女兒、表侄女、表甥女同稱為“鳥(niǎo)早”（女兒）等等，可見(jiàn)婚姻集團(tuán)是按照輩數(shù)來(lái)區(qū)分的。另外，新中國(guó)成立前阿昌族社會(huì)還存在夫兄弟婚的轉(zhuǎn)房、婦女婚后“坐家”（即“不落夫家”）等習(xí)俗。這些傳說(shuō)及遺跡，都說(shuō)明阿昌族經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的原始社會(huì)發(fā)展階段。

唐宋時(shí)期，阿昌族地區(qū)屬云南的南詔、大理政權(quán)管轄。南詔的奴隸主依靠武力對(duì)“尋傳”等地的阿昌人進(jìn)行了殘酷的剝削和奴役。大理統(tǒng)治者段氏也曾對(duì)云龍地區(qū)的阿昌族規(guī)定了歲貢。宋末元初，史籍上正式出現(xiàn)“蛾昌”、“阿昌”等族稱。元代，阿昌族地區(qū)在云南行省所轄金齒宣撫司的鎮(zhèn)西路（今盈江一帶）、平緬路（今隴川一帶）、柔遠(yuǎn)路（今怒江地）和南賧（今盈江西北）等地的管轄之內(nèi)。

在唐、宋、元時(shí)期，“尋傳蠻”內(nèi)部發(fā)展也不平衡。狩獵經(jīng)濟(jì)和采集經(jīng)濟(jì)仍然占有重要地位，但靠近南詔、大理腹地的瀾滄江以東一帶（今云龍、蘭坪、麗江、永順地區(qū)）的“尋傳蠻”，較快地接受了先進(jìn)民族的進(jìn)步因素。同時(shí)永昌（今保山）、越賧（今騰沖至德宏一帶）的部分尋傳蠻也因長(zhǎng)期與金齒、蒲蠻雜處，改進(jìn)了生產(chǎn)技術(shù)，從事種植稻谷，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。此外，畜牧業(yè)也有一定的發(fā)展。

明清兩代，中央政府在德宏地區(qū)實(shí)行土司制度。14世紀(jì)末葉（明洪武年間），沐英率兵征麓川（今德宏傣族景頗族自治州），占領(lǐng)戶撒后，將這個(gè)地區(qū)劃為自己的私莊，并設(shè)甲管轄。15世紀(jì)中葉（明正統(tǒng)年間），明將王驥三征麓川后，撤消麓川平緬宣慰司，在德宏地區(qū)分設(shè)土司，阿昌族地區(qū)處在干崖（今盈江）、南甸（今梁河）、猛卯（先駐隴川、后駐瑞麗）、潞江等諸土司的統(tǒng)治之下。王驥又分封其屬官賴羅義、況本為“把總”，把戶撒壩子分成戶撒、臘撒兩段，分別由賴、況二人掌管，成為這里的世襲領(lǐng)主。沐英征麓川時(shí)，留下部分軍隊(duì)駐守屯墾，戶臘撒地區(qū)的阿昌族人民便向這批漢族士兵學(xué)習(xí)耕種水田、打制刀具及農(nóng)具的技術(shù)。數(shù)百年以來(lái)，阿昌族打制的鐵器極負(fù)盛名，對(duì)阿昌族和德宏各民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展起到了積極作用。

清初承襲了明代的土司制度，隨后清朝政府逐步實(shí)行“改土歸流”的政策，但阿昌族地區(qū)土司制度仍保留至民國(guó)末年。清初，吳三桂到云南后，把戶臘撒地區(qū)改為自己的“勛莊”?？滴?a class="dict" href="/azsoft/qjg2751966.html">三十一年（1692年），清政府廢“勛莊”，仍歸原賴、況兩家承襲。雍正二年（1724年），戶臘撒地區(qū)歸騰越州（今騰沖）管轄。乾隆年間，南甸土司轄區(qū)內(nèi)的阿昌族，除了向傣族封建領(lǐng)主交納貢賦外，80%以上的農(nóng)民淪為漢、傣地主的佃戶。同時(shí)受封建領(lǐng)主、地主的雙重剝削。

清順治十七年(1660年），隴川戶撒一帶爆發(fā)了以楊五為首的各族人民大起義。清乾隆三十四年（1769年），戶撒長(zhǎng)官司賴氏土司橫征暴斂，阿昌等各族人民起來(lái)反抗，迫使清政府撤換該土司。清乾隆五十八年（1793年），阿昌族人民發(fā)動(dòng)武裝起義，包圍戶臘撒的土司衙門(mén)，擊斃土司，斗爭(zhēng)堅(jiān)持了3個(gè)多月。面對(duì)阿昌族人民的反抗，清政府不得不于次年在宋項(xiàng)、蠻東兩寨勒石立碑約束土司，規(guī)定土司除“日用柴肉、霜降、賞練、并婚喪用費(fèi)，一切例外之派永行革除” 。清咸豐年間(1851－1861年)，由于戶撒土司的阿昌族成年男子被干崖土司強(qiáng)征去參加對(duì)隴川土司的械斗，絕大部分慘遭傷亡，受難者家屬群情激憤，結(jié)隊(duì)到土司衙門(mén)，向干崖土司討還血債。經(jīng)過(guò)數(shù)年斗爭(zhēng)，干崖土司不得不給予賠償。清咸豐元年（1851年），梁河縣芒丙等“五撮”阿昌族人民與其他民族人民一起，反抗南甸土司（傣族）的欺壓。起義隊(duì)伍燒毀了土司署，土司愴惶出逃，向干崖土司求援，鎮(zhèn)壓起義。清咸豐六年(1856年)，云南大理等地爆發(fā)回民抗清起義，阿昌族人民與當(dāng)?shù)馗髯迦嗣褚黄?，也投入到這次斗爭(zhēng)中。清光緒十八年（1892年），臘撒的阿昌族人民聯(lián)合附近景頗等各族人民，在多們臘領(lǐng)導(dǎo)下，利用地方宗教勢(shì)力組織起來(lái)反抗土司。他們提出了“殺富濟(jì)貧”的口號(hào)，圍攻土司衙門(mén)，還占領(lǐng)了10余個(gè)寨子。后來(lái)，起義被南甸、干崖土司聯(lián)合騰越州（今騰沖）派來(lái)的清軍一起鎮(zhèn)壓了。清宣統(tǒng)元年（1909年），阿昌族人民參加了德宏各族反對(duì)清政府的“干崖起義”。

民國(guó)時(shí)期，阿昌族人民的反抗斗爭(zhēng)仍此起彼伏。1943年，戶臘撒地區(qū)的阿昌族人民與各族人民一道，又一次掀起了武裝起義。起義群眾包圍了土司衙門(mén)，土司潛逃到隴川，向隴川土司及“設(shè)治局”求援。他們出動(dòng)大批軍隊(duì)前來(lái)鎮(zhèn)壓，阿昌族人民及隴川各族人民堅(jiān)持戰(zhàn)斗5晝夜后，因寡不敵眾，起義失敗。1949年，臘撒人民再次舉起義旗。繼位不久新土司被起義群眾亂槍打死，老土司準(zhǔn)備殘酷鎮(zhèn)壓。此時(shí)，中國(guó)人民解放軍南下部隊(duì)到達(dá)保山，土司們十分驚慌，連忙在隴川召開(kāi)了“十土司會(huì)議”商討對(duì)策。在解放大軍壓境的情況下，阿昌族人民的起義獲得了勝利，他們選派3位代表沖破封鎖輾轉(zhuǎn)到騰沖見(jiàn)到親人解放軍。1950年下半年，解放軍進(jìn)駐德宏地區(qū)，阿昌族和各族人民一道，獲得了解放。

阿昌族郵票

清同治十三年（1874年），英帝國(guó)主義派軍官柏郎率領(lǐng)武裝探測(cè)隊(duì)從緬甸深入云南，同時(shí)派遣翻譯官馬嘉理進(jìn)入云南西部搜集情報(bào)、測(cè)繪地圖，遭到滇西各族人民強(qiáng)烈抗議。清光緒元年（1875年），馬嘉理又返回云南，柏郎緊隨其后，進(jìn)入盈江縣蠻允、雪列寨時(shí)，被當(dāng)?shù)鼐邦H、傣、漢、阿昌等各族人民200余人包圍，勒令其退出國(guó)境。馬嘉理竟開(kāi)槍打死打傷我國(guó)邊民。于是，群情激憤，一舉將馬嘉理及其武裝隨從消滅。同時(shí)，各族群眾2000余人又將柏郎所率英軍包圍，迫使他們狼狽逃回緬甸。這是滇西各族人民反擊英國(guó)殖民分子入侵我國(guó)邊疆領(lǐng)土的一段光輝史事。史稱“馬嘉理事件”或“滇案”。

清光緒二十六年（1900年），英國(guó)侵略者又一次侵入我國(guó)滇西騰沖縣境內(nèi)，燒毀村寨，槍殺群眾，激起各族人民義憤。阿昌族土守備左孝臣帶領(lǐng)各族人民，共同抗擊英國(guó)侵略軍。由于雙方裝備及力量懸殊，左孝臣及愛(ài)國(guó)軍民80余人壯烈犧牲，以身殉國(guó)。

1942年，日本侵略軍入侵我國(guó)云南西部邊區(qū)。侵略軍沿滇緬公路長(zhǎng)驅(qū)直入，占領(lǐng)了瑞麗、隴川、芒市、龍陵、盈江、梁河、騰沖等地后，又企圖將魔爪指向保山、大理。阿昌族居住的絕大部分地區(qū)被日軍侵占。梁河縣囊宋關(guān)阿昌族人民集中18歲以上50以下的青壯年阻擊日寇。他們還參加游擊隊(duì)，在叢林中伏擊日寇，給予侵略者痛擊^[1]。

經(jīng)濟(jì)

明代的阿昌人“孳畜佃種，又善商賈” ，已從早期的采集狩獵經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向“刀耕火種”的鋤耕農(nóng)業(yè)。明代云龍州（今云龍）產(chǎn)鹽，也有一部分阿昌族從事鹽業(yè)販運(yùn)。明代，大量漢族遷入，帶來(lái)了先進(jìn)的生產(chǎn)工具和技術(shù)，改變了阿昌族粗放的耕作方式。阿昌族開(kāi)始使用鐵制農(nóng)具，種類有犁、耙、鋤、鐮刀、鏟、長(zhǎng)刀、砍刀等。居于壩區(qū)的阿昌族開(kāi)墾了水田；居于山區(qū)的阿昌族逐步改變了“砍倒燒光”的方式，旱谷等產(chǎn)量有所提高。他們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)仍以水稻耕種為主，玉米、旱稻、薯類及蔬菜等為輔。聚居于九保、囊宋等半山區(qū)的阿昌族，精心培育出了“毫公安”等水稻優(yōu)良品種，受到當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦南矏?ài)，也獲得了“水稻王”主人之稱。除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)外，阿昌族人民還普遍飼養(yǎng)家畜，如水牛、黃牛、騾馬、豬等，養(yǎng)家禽雞、鴨、鵝等。戶撒阿昌族利用有利的自然條件，掌握了種植草煙的技術(shù)，生產(chǎn)的草煙質(zhì)量較好，除一部分自用外還銷往附近地區(qū)。他們還擅長(zhǎng)稻田養(yǎng)魚(yú)，秋收時(shí)，稻谷和魚(yú)一起收獲。梁河一帶的阿昌族手工業(yè)門(mén)類有釀酒、榨油，婦女紡織土布并染色，男子編籮筐等竹制生產(chǎn)、生活用品。但大多數(shù)為自給自足，很少拿到市場(chǎng)去交易。戶撒的阿昌族，還有一些人數(shù)百年以來(lái)專門(mén)從事銀首飾加工，他們生產(chǎn)的手鐲、銀鏈、銀扣、銀耳環(huán)等造型美觀，深受人們的喜愛(ài)，有的遠(yuǎn)銷緬甸。

近代以來(lái)，由于德宏地區(qū)以漢族為主的商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及一定程度上受英國(guó)在緬甸的殖民地資本主義商品經(jīng)濟(jì)的影響，阿昌族與外族之間的商品交換關(guān)系也迅速發(fā)展起來(lái)。因?yàn)樗麄兊囊徊糠稚a(chǎn)、生活用品要依靠其他地區(qū)和民族的市場(chǎng)提供，阿昌族加工鐵制品的原料等須到其他民族中去購(gòu)買(mǎi)，產(chǎn)品如農(nóng)具、刀具、銀飾品等一部分又要賣(mài)給周邊其他民族，所以促進(jìn)了商品交換關(guān)系的發(fā)展。但阿昌族的手工業(yè)者、小商販一般均是季節(jié)性的，大多數(shù)未脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

民國(guó)時(shí)期，云南地方政府在阿昌族地區(qū)設(shè)立設(shè)治局，推行保甲制度，與當(dāng)?shù)赝了纠仟N為奸，加深了對(duì)阿昌族人民的壓迫與剝削。農(nóng)民除了每年固定交納“官租”、“地基銀”、“大煙款”三大項(xiàng)外，還有各種額外的攤派、派款勒索。許多阿昌族村寨負(fù)擔(dān)有固定的勞役，所以有“抬轎寨”、“伙夫寨”、“馬夫寨”、“送柴寨”、“洗菜莊”、“吹號(hào)寨”等名稱。設(shè)治局的苛捐雜派，更是層出不窮，門(mén)戶捐、煙捐、地捐、騾馬稅等多達(dá)數(shù)十種，阿昌族群眾要負(fù)擔(dān)雙重的納稅、雜派、官租、勞役等，不堪重負(fù)。同時(shí)，土司與設(shè)治局明爭(zhēng)暗斗，百姓民怨沸騰。封建統(tǒng)治者還利用宗教迷信，陳規(guī)陋俗來(lái)欺騙和壓迫阿昌族人民。

新中國(guó)建立前，阿昌族地區(qū)主要是封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)，地主經(jīng)濟(jì)有了一定程度的發(fā)展。領(lǐng)主是傣族土司，地主多是漢族，本民族的地主為數(shù)較少。在土司轄區(qū)內(nèi)，全部土地的所有權(quán)屬于土司。土司除了收“官租”外，逢年過(guò)節(jié)，婚喪嫁娶時(shí)，還憑借政治特權(quán)強(qiáng)迫農(nóng)民送禮。此外，土司還占有一部分土地作為“私莊”，租給農(nóng)民耕種進(jìn)行地租剝削。社會(huì)上普遍發(fā)生土地（主要是水田）的典當(dāng)、買(mǎi)賣(mài)關(guān)系，高利貸和雇工剝削，也相當(dāng)嚴(yán)重。除了封建領(lǐng)主外，阿昌族還受著漢族和本民族地主的剝削。戶撒地區(qū)占4.2%的地主富農(nóng)，占有水田總面積的11.1%，而占有49的貧雇農(nóng)只占有水田總面積的29.9%。地租率高達(dá)50%到70%。廣大貧下中農(nóng)過(guò)著“田里谷子黃，家中沒(méi)米糧”的痛苦生活。只有旱地屬村寨公有，還在一定程度上保留著農(nóng)村公社的殘余。

新中國(guó)成立后，特別是改革開(kāi)放后，阿昌族已由過(guò)去單一的糧食作物種植，逐步改變?yōu)榧Z食作物的種植與甘蔗、茶葉、油菜、烤煙、果蔬等經(jīng)濟(jì)作物種植多樣化發(fā)展的新局面。從1980年起，阿昌族地區(qū)開(kāi)始實(shí)施家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，并從實(shí)際出發(fā)積極調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展。1992年，戶撒鄉(xiāng)以發(fā)展烤煙作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的起點(diǎn)；1997年起，又推廣高產(chǎn)新品種“大油菜”，平均每戶可增加純收入1000—1500元以上。2005年，戶撒全鄉(xiāng)種植油菜面積達(dá)34000畝。目前，戶撒鄉(xiāng)已成為隴川縣的優(yōu)質(zhì)稻米、優(yōu)質(zhì)油料作物基地，也是德宏州的草果、板栗之鄉(xiāng)。梁河阿昌族歷史上長(zhǎng)期缺糧。1980年以后，梁河縣阿昌族在人多地少居住分散的情況下，因地制宜，逐步完善實(shí)行以糧為綱，壩區(qū)以甘蔗為主，山區(qū)以茶為主，根據(jù)各個(gè)村寨自然地理?xiàng)l件，實(shí)行多種經(jīng)營(yíng)全面發(fā)展的方針。在山區(qū)、半山區(qū)走科學(xué)種田之路，推廣“雜交水稻”、“雜交苞谷”，并實(shí)行多種經(jīng)營(yíng)，村民們逐步脫貧致富。

戶撒的阿昌族人民打鐵、制刀的技術(shù)很高，打制的鐵器經(jīng)久耐用。特別是長(zhǎng)刀、尖刀、砍刀、菜刀、剪刀、拒斥鐮刀等鋒利美觀，以“戶撒刀”著稱于世，頗為附近傣、漢、景頗、德昂等各族人民所喜好。生產(chǎn)的長(zhǎng)刀還遠(yuǎn)銷到怒江的傈僳族、臨滄的佤族、中甸的藏族地區(qū)和鄰邦緬甸。過(guò)去由于原料缺乏、重稅盤(pán)剝、個(gè)體經(jīng)營(yíng)、自產(chǎn)自銷，所以不僅產(chǎn)量低，而且走向串寨，誤了農(nóng)事節(jié)令，影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。不少阿昌族的能工巧匠在失業(yè)和饑餓的威脅下，流離失所。新中國(guó)成立后，這種傳統(tǒng)的打鐵手工業(yè)更有了發(fā)展。由于國(guó)家扶持、集體經(jīng)營(yíng)，鐵器生產(chǎn)日益興盛，“戶撒刀”恢復(fù)了它的青春。1954年，成立第一個(gè)打鐵生產(chǎn)合作社，他們?yōu)楦浇?、景頗、傈僳、德昂、漢等民族人民提供了各種農(nóng)具、刀具，產(chǎn)品品種已增加到50余種、120 多個(gè)花色。戶撒公社每個(gè)大隊(duì)幾乎都有十余或二十多盤(pán)打鐵爐，有的隊(duì)打鐵收入占總收入的將近一半。他們利用手工業(yè)的收入，興修水利，購(gòu)買(mǎi)機(jī)械化農(nóng)具，進(jìn)一步促進(jìn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，也提高了社員生活。改革開(kāi)放以來(lái)，國(guó)家下?lián)芰嗣褡逵闷费a(bǔ)助經(jīng)費(fèi)，購(gòu)置了機(jī)械設(shè)備。2000年，除縣、鄉(xiāng)兩個(gè)刀具廠外，戶撒鄉(xiāng)從事制鐵加工的農(nóng)戶約有500余戶，近1000余人從業(yè)，年產(chǎn)量達(dá)到6萬(wàn)多件。2003年，國(guó)家又投入5萬(wàn)元扶持部分制作戶購(gòu)買(mǎi)機(jī)械設(shè)備，改變了過(guò)去全部用手工操作的方式。戶撒刀曾多次在國(guó)內(nèi)獲獎(jiǎng)，產(chǎn)品遠(yuǎn)銷西藏、甘肅、青海、內(nèi)蒙古、四川等少數(shù)民族省區(qū)及東南亞國(guó)家。

新中國(guó)成立后，梁河地區(qū)開(kāi)辦了鐵廠、農(nóng)具、榨油、肥 皂、松香、染布等小型工廠。戶臘撒地區(qū)也建立了鐵工廠，當(dāng)?shù)氐陌⒉骞と撕蜐h族工人一起制造了水力鼓風(fēng)機(jī)，以代替手拉風(fēng)箱，提高了功效，節(jié)約了勞力。改革開(kāi)放以來(lái)，梁河縣阿昌族的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)從無(wú)到有得到發(fā)展。當(dāng)?shù)叵群筠k起4個(gè)茶場(chǎng)。1995年，在國(guó)家的扶持下又辦起了茶葉加工廠，產(chǎn)品暢銷省內(nèi)外。1977年、1999年先后建立起2個(gè)日處理甘蔗分別為1500噸、1000噸的制糖廠。國(guó)家實(shí)施農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制后，解放了大量農(nóng)業(yè)勞動(dòng)力，阿昌族農(nóng)民紛紛從事第二、第三產(chǎn)業(yè)。他們有的人自辦畜牧場(chǎng)養(yǎng)奶牛，鮮奶在當(dāng)?shù)貢充N；有的開(kāi)辦了酒廠；有的開(kāi)辦石灰石礦廠；有的承包林場(chǎng)采松脂；有的進(jìn)行糧食加工，還有一批阿昌族木、泥、石工匠走出大山去搞建筑承建工程。2005年梁河縣2個(gè)阿昌族民族鄉(xiāng)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)達(dá)到640個(gè)，總產(chǎn)值達(dá)2242萬(wàn)元。

改革開(kāi)放以來(lái)，隨著社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的逐步建立，許多阿昌族農(nóng)民已開(kāi)始丟掉羞于經(jīng)商的觀念，紛紛投身商海。有的阿昌族農(nóng)民到國(guó)家二級(jí)口岸章鳳經(jīng)營(yíng)布匹或從事木材、玉器、中藥材、土特產(chǎn)品、鋼材、日用品等的邊境貿(mào)易。戶撒阿昌族的“過(guò)手米線”是特色飲食，當(dāng)?shù)匾恍┌⒉蹇礈?zhǔn)了市場(chǎng)，將米線店開(kāi)到了州府芒市，深受顧客歡迎。20世紀(jì)90年代中期以來(lái)，戶撒、九保、囊宋三個(gè)鄉(xiāng)政府先后建起了農(nóng)村貿(mào)易市場(chǎng)，形成了以民族鄉(xiāng)政府駐地為中心，以附近村寨為支點(diǎn)的農(nóng)村市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)。在熱鬧的農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)內(nèi)，阿昌族賣(mài)戶撒刀、農(nóng)具及進(jìn)行農(nóng)業(yè)機(jī)械加工、鋼材銷售、開(kāi)雜貨店，開(kāi)飲食店、理發(fā)店、服裝店、家具店、旅社的隨處可見(jiàn)。還有一些阿昌族從事客、貨運(yùn)輸，僅戶撒鄉(xiāng)就有200余輛汽車^[1]。

政治

阿昌族社會(huì)的基層單位是一夫一妻制的個(gè)體家庭。這種以個(gè)體經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的一夫一妻制家庭，是父權(quán)制家庭，一般包括 父、子兩代或父、子、孫三代。

阿昌族家族觀念比較濃厚，家族對(duì)個(gè)體家庭仍有一定的約束力。村寨一般是以血緣為基礎(chǔ)的地域性組織。同一家族的各個(gè)小家庭常成片地居住在同一地域或毗連地區(qū)，家族內(nèi)提倡在婚姻、蓋房、喪葬、扶貧濟(jì)困方面的家族義務(wù)。

梁河阿昌族地區(qū)過(guò)去有類似封建宗法的組織——家會(huì)。家會(huì)一般是由一個(gè)或幾個(gè)村寨同一姓氏的人組成，是跨村寨的，有的還跨民族。其組織有兩類，一類較嚴(yán)密，設(shè)有正副族長(zhǎng)、總務(wù)、管事、糾察、財(cái)務(wù)、文化、監(jiān)察、文書(shū)等，并有成文（漢字）的會(huì)章；另一類家會(huì)組織不很嚴(yán)密，只設(shè)管事兩人，也無(wú)正式的會(huì)章。個(gè)別家會(huì)在村寨性小家會(huì)的基礎(chǔ)上，還聯(lián)絡(luò)成地域性的大家會(huì)。但無(wú)論是哪一類家會(huì)，均有較嚴(yán)格的家規(guī)，如有違犯，會(huì)受到處罰。有的家法就明確規(guī)定：“族內(nèi)子弟忤逆不孝，至以小犯上者，其家中來(lái)報(bào)家會(huì)家時(shí)，由家會(huì)罰四時(shí)大板”（芒展村家會(huì)會(huì)章），極力維護(hù)封建統(tǒng)治。家會(huì)定期開(kāi)會(huì)，解決內(nèi)部糾紛等問(wèn)題。隨著社會(huì)的發(fā)展，家會(huì)的活動(dòng)被賦予了新的意義。

根據(jù)調(diào)查，戶臘撒地區(qū)阿昌族曾經(jīng)歷過(guò)一段的原始公社時(shí)期。土地完全歸村社公有，個(gè)人只有使用的權(quán)利。村社由幾個(gè)氏族組成，每個(gè)氏族推舉一個(gè)“烏蒙作”（意為寨老）共同商議村社的事務(wù)。村社首領(lǐng)稱為“作借”（意為“好兒子”）。“烏蒙作”和“作借”組成了村社的議事集團(tuán)，為農(nóng)村公社的氏族人員服務(wù)?！白鹘琛边€領(lǐng)導(dǎo)群眾生產(chǎn)和主祭寨神“色曼”，寨神是村社權(quán)力的象征，直到現(xiàn)在每年春耕和秋收時(shí)還須祭獻(xiàn)寨神。

明清時(shí)期，中央王朝開(kāi)始在阿昌族聚居地區(qū)建立起土司制度。到近代，德宏地區(qū)有10個(gè)土司，但統(tǒng)治阿昌族人數(shù)最多、最直接的主要是南甸（梁河）、戶撒、臘撒（隴川）3個(gè)土司。這里的土司統(tǒng)治不同于其它地區(qū)的土司制度。各土司沒(méi)有統(tǒng)一的最高領(lǐng)袖（宣慰），而是各自獨(dú)立，互不統(tǒng)屬；各土司要么勢(shì)不兩立，要么互相利用，要么世代聯(lián)姻，結(jié)成牢固的封建統(tǒng)治集團(tuán)。到新中國(guó)成立前，南甸（梁河）、干崖、芒市諸土司已成為德宏地區(qū)強(qiáng)有力的勢(shì)力，其中南甸土司被尊稱為“十司之長(zhǎng)”。

阿昌族地區(qū)的土司制度，均有一套嚴(yán)密的組織和管理制度。如在南甸土司地區(qū)，土司為本境最高領(lǐng)袖，下設(shè)護(hù)印和族官。護(hù)印一人，協(xié)助土司處理公務(wù)；族官分孟、準(zhǔn)、印三個(gè)等級(jí)，職權(quán)為管理村寨，或任土司署內(nèi)高級(jí)職務(wù)，在土司署內(nèi)輪班當(dāng)值。土司署內(nèi)還設(shè)置一套職官差役。在土司管轄的各個(gè)地方、民族中，又有一套地方官職，以村寨為行政單位，進(jìn)行統(tǒng)治；地方的官員為各村寨頭人，由土司委任。戶撒、臘撒土司地區(qū)，土司行政機(jī)構(gòu)由衙門(mén)、 、作借三級(jí)組織組成。衙門(mén)內(nèi)設(shè)土司、團(tuán)總、師爺、保準(zhǔn)、隊(duì)長(zhǎng)等官員。

在土司統(tǒng)治下，阿昌族社會(huì)內(nèi)部殘存的農(nóng)村公社及村社議事會(huì)的組織形式，早已成為土司統(tǒng)治阿昌族人民的基層政權(quán)組織。土司的行政機(jī)構(gòu)即衙門(mén)之下有“ ”（音gàng）、“撮”二級(jí)行政組織。戶撒地區(qū)設(shè)“ ”，下轄四、五各至十余個(gè)寨。梁河地區(qū)的阿昌族處于傣族土司的統(tǒng)治下。土司之下設(shè)“管爺”，再下設(shè)“撮”，“撮”以下有“檔”，每“擋”由一個(gè)較大的或幾個(gè)較小的村寨組成。“ ”有 頭，“撮”有“岳尊”，其任務(wù)是下達(dá)土司的命令，為土司催收官租、雜派、處理“ ”、 “撮”的日常事務(wù)。在戶撒地區(qū)的由村社成員公舉的“烏蒙作”、“作借”原來(lái)是為村寨民眾服務(wù)的，但在封建土司制度下，“作借”及“烏蒙作”經(jīng)委派為“ ”或“撮”的大小頭人，成為土司的助手，成為具有雙重身份的村寨領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)^[1]。

民國(guó)時(shí)期，德宏地區(qū)建立了幾個(gè)準(zhǔn)縣一級(jí)的設(shè)治局。設(shè)治局也利用土司制度的基層組織機(jī)構(gòu)，逐步推行保甲制度。如在戶撒、臘撒地區(qū)，把土司下屬行政機(jī)構(gòu)“ ”、作基改為保、甲，委任保甲長(zhǎng)；在南甸，設(shè)鄉(xiāng)以代替“撮”，改岳尊為鄉(xiāng)長(zhǎng)，設(shè)保長(zhǎng)以代替“檔”，改頭人為保長(zhǎng)，各檔所屬自然村寨分社甲長(zhǎng)。但境內(nèi)的南甸、干崖、戶撒、臘薩諸土司依然存在，不僅保留土司名位，還保留政治實(shí)權(quán)，只是名義上隸屬縣政府或設(shè)治局統(tǒng)轄，并世襲至新中國(guó)成立時(shí)^[1]。

1950年初，中國(guó)人民解放軍進(jìn)駐阿昌族聚居地德宏地區(qū)。

1951年1月，黨和政府派出中央民族訪問(wèn)團(tuán)到達(dá)德宏，對(duì)阿昌等各族人民進(jìn)行慰問(wèn)，宣傳黨的民族政策。1952年，在阿昌族聚居的隴川縣戶撒地區(qū)成立了阿昌族自治區(qū)（區(qū)級(jí)）。1953年5月，云南省民族工作隊(duì)到梁河縣的阿昌族村寨開(kāi)展群眾工作，在他們的努力下，使舊社會(huì)倍受歧視、奴役、壓迫的阿昌族人民對(duì)黨和人民政府的政策有了進(jìn)一步的了解，為后來(lái)在阿昌族地區(qū)實(shí)行和平協(xié)商土地改革和建立民族自治鄉(xiāng)奠定了基礎(chǔ)。1953年、1954年又先后在潞西縣江東區(qū)高埂田鄉(xiāng)、梁河縣遮島區(qū)丙蓋鄉(xiāng)和關(guān)璋鄉(xiāng)建立了3個(gè)阿昌族民族鄉(xiāng)。德宏傣族景頗族自治區(qū)（州級(jí)）成立時(shí)，阿昌族在代表名額中也得到了充分的照顧。

1988年，云南德宏傣族景頗族自治州行政建制調(diào)整，隴川縣戶撒阿昌族鄉(xiāng)、梁河縣囊宋阿昌族鄉(xiāng)、九保阿昌族鄉(xiāng)被國(guó)家確認(rèn)為3個(gè)縣轄區(qū)級(jí)建制的阿昌族民族鄉(xiāng)^[1]。

人口

2000年人口普查資料顯示，阿昌族總?cè)丝跒?.39萬(wàn)人，其中：男性1.72萬(wàn)人，女性1.67萬(wàn)人；性別比為102.64。與10年前的“四普”相比，阿昌族人口增加了0.62萬(wàn)人，增長(zhǎng)率為22.43%，平均年增長(zhǎng)率1.96%。

在阿昌族人口中，城鎮(zhèn)人口有0.28萬(wàn)人，占總?cè)丝诘?.18%；鄉(xiāng)村人口3.12萬(wàn)人，占總?cè)丝诘?1.82%。與10年前相比，阿昌族城鎮(zhèn)人口比率提高了4.38個(gè)百分點(diǎn)。

阿昌族在全國(guó)的31個(gè)省、自治區(qū)、直轄市中均有分布，主要集中聚居在云南省，共有3.35萬(wàn)人，占阿昌族總?cè)丝诘?8.77%。另外，阿昌族人口在其它地區(qū)均不足百人。

從各年齡段的人口比例看，少年兒童人口（0-14歲）比重為33.28%，勞動(dòng)年齡人口（15-64歲）比重為62.45%，老年人口（65歲及以上）占4.26%。

5歲及以上人口有2.26萬(wàn)人，在15歲以上的人口中，文盲人口0.31萬(wàn)人，文盲人口比率為13.56%，其中男性成人文盲率為7.17%，女性成人文盲率為20.10%。6歲及以上人口2.99萬(wàn)人，其中，受過(guò)小學(xué)以上（含小學(xué)）教育的占83.18%，受過(guò)初中以上（含初中）教育的占27.15%，受過(guò)高中及中專以上教育的占6.46%，受過(guò)大專、大學(xué)教育的占1.10%。

在1999年11月1日—2000年10月31日期間，全國(guó)阿昌族出生人口為610人（按長(zhǎng)表推算），總和生育率為2.04。

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)阿昌族人口為43775人。^[3]

文化

由于受多元文化的影響，阿昌族的宗教信仰形成了多種宗教并存的狀態(tài)。其中有自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜、小乘佛教、漢傳佛教及道教。

梁河、潞西、龍陵一帶的阿昌族，受漢族的影響，以信仰原始宗教、祖先崇拜為主。梁河阿昌族原始宗教的核心是萬(wàn)物有靈。他們認(rèn)為自然界中的日、月、江、河、大山、巨石、大樹(shù)等，均有靈魂，都有超人的力量，而神靈也有善、惡之分。善鬼能幫助人們，使作物生長(zhǎng)旺盛、糧食豐收并保護(hù)山林。惡鬼使人生病、寨子中的牛、馬等牲畜死亡。當(dāng)人們生病或遭受災(zāi)害時(shí)，就只有祈求神靈保佑，定期或不定期地殺禽、殺牲獻(xiàn)祭，以求驅(qū)病去災(zāi)。他們對(duì)太陽(yáng)神、月亮神、土主神、灶神、火神、樹(shù)神、巨石、田公地母、戰(zhàn)神、狼神、獵神等都要祭祀，其方式、程序、地點(diǎn)均不同，各自都有特定的含義。阿昌族的每個(gè)村寨中，均有“廟”或“塞”（與廟性質(zhì)差不多）供奉神靈。

祖先崇拜在阿昌族的宗教信仰中有著重要的地位。遮帕麻和遮米麻是人類的始祖天公地母，梁河地區(qū)阿昌族每年都要定期舉行盛大的窩羅節(jié)，紀(jì)念和祭祀他們。寨神是阿昌族的遠(yuǎn)祖，各個(gè)村寨均供奉并祭祀他。在阿昌族的觀念中，人死后有3個(gè)靈魂，一個(gè)在墳上，年年清明要獻(xiàn)祭；一個(gè)供在家中堂屋，年節(jié)也要祭祀；另一個(gè)送“城隍廟”供奉。每年七月初一、八月十五也要祭祖。

隴川戶臘撒一帶的阿昌族因受傣族影響，主要信仰小乘佛教。當(dāng)?shù)胤鹚?、佛塔的造型與周圍傣族的相似。佛教在阿昌族人民生活中影響較大，每年都有定期的“進(jìn)洼”、“出洼”、“燒白柴”等宗教節(jié)日和活動(dòng)。信教群眾在一系列的宗教活動(dòng)中，傾注了大量的財(cái)力、物力、人力。凡對(duì)佛或僧人貢獻(xiàn)財(cái)物均為“賧佛”。除了宗教節(jié)日活動(dòng)外，不少信徒還勤儉節(jié)約省下錢(qián)財(cái)，對(duì)佛祖舉行一次最大的功德——“做擺”。佛寺在阿昌族村寨中發(fā)展成一個(gè)文化中心，而宗教活動(dòng)也加強(qiáng)了阿昌族與傣、漢等民族的交流。1998年，戶撒鄉(xiāng)成立了佛教協(xié)會(huì)。在現(xiàn)行的一些佛教教規(guī)里，將傳統(tǒng)的教規(guī)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)熱點(diǎn)問(wèn)題結(jié)合起來(lái)，規(guī)范人們行為方式，充分發(fā)揮宗教的積極作用。

在戶臘撒的村寨中，除了供佛，人們也供奉關(guān)羽、土主、財(cái)神等。該地區(qū)信仰漢傳佛教和道教的阿昌族只集中在幾個(gè)村寨中，每年也定期舉行祭祀玉帝的活動(dòng)，村中也有職業(yè)性或半職業(yè)性的宗教人員^[1]。

阿昌族飲食以大米為主食，輔以面食，嗜食酸筍、酸 菜等食物，也喜食火燒豬肉。

戶臘撒的“過(guò)手米線”、梁河的黃花粑粑及生片石姜等是較有特色的民族風(fēng)味食品。

阿昌族喜歡飲酒，多數(shù)人家自釀米酒。已婚婦女大多喜歡嚼檳榔，閑暇時(shí)，大家互傳檳榔，以牙齒染成黑色為美^[1]。

阿昌族服飾別具風(fēng)格，各地稍有差別。

阿昌族服飾

婦女的服飾因地而異。戶撒阿昌族女性的服飾，已婚和未婚的沒(méi)有區(qū)別，均與附近傣族的很相似。臘撒、梁河兩地婦女上衣均為長(zhǎng)袖圓擺對(duì)襟衣，下著筒裙，也配戴銀項(xiàng)圈、銀手鐲等飾物。兩地已婚婦女包頭制作款式略有差別，梁河?jì)D女的包頭約有33公分高，而臘撒婦女是帶圓盤(pán)黑包頭。少女的傳統(tǒng)服飾是淺色對(duì)襟上衣，下著深色褲子。腰系繡花圍裙，發(fā)辮挽于頭頂，發(fā)辮上插花。

改革開(kāi)放以來(lái)，一些阿昌族婦女買(mǎi)來(lái)布和花邊來(lái)縫制圍腰，取代耗工費(fèi)時(shí)的機(jī)織圍腰。其著裝正走向簡(jiǎn)化，褲子代替了筒裙，還改良了包頭布。許多年輕人均改穿漢裝和傣裝，只有頭部裝飾還保留一些民族特色，但在節(jié)日和接待客人時(shí)，仍要穿上民族盛裝^[1]。

阿昌族多居住在壩區(qū)和半山區(qū)。村寨一般選擇在有陽(yáng)光、水源充足的地方。新中國(guó)成立前，阿昌族人民的生活較苦，大多數(shù)人住茅草房，即以竹、木為屋架，籬笆糊泥為墻，茅草蓋頂。1949年以后，茅草房逐步減少，改革開(kāi)放以來(lái)，基本絕跡。

典型的阿昌族住房是正房加兩縱廂房、一堵照壁的“四合院”。一般為土木結(jié)構(gòu)瓦房或磚木結(jié)構(gòu)瓦房，有的還建磚混結(jié)構(gòu)的平頂房。正房講究座向，住宅大門(mén)保持“迎山開(kāi)門(mén)”的古風(fēng)遺俗。正房一般有三間，正房中間為堂屋，設(shè)有神龕、火塘，是飲食、取暖、會(huì)客祭祀的場(chǎng)所。堂屋內(nèi)的火塘長(zhǎng)年不熄。堂屋左右兩邊是老人和未婚子女臥室、廂房樓上或做客房或堆放雜物，樓下為多圈養(yǎng)牲畜、飼養(yǎng)家禽或作制鐵器的工作間。建新房時(shí)，人們也有放爆竹、掛紅等習(xí)俗^[1]。

??類型

阿昌族的歌謠、故事、傳說(shuō)等民間口傳文學(xué)豐富。

它們題材較廣泛，有的反映宇宙與萬(wàn)物的起源；有的反映本民族的來(lái)源及歷史；有的歌頌人民反抗封建統(tǒng)治和壓迫的斗爭(zhēng)精神；有的贊揚(yáng)勞動(dòng)人民的勤勞和智慧等。

其文學(xué)作品的種類有史詩(shī)、故事、歌謠、戲劇、神話傳說(shuō)等。

最著名的是神話史詩(shī)《遮帕麻與遮米麻》，它是研究阿昌族古代哲學(xué)、文學(xué)及社會(huì)思想的重要資料。故事《選頭人》、《兄弟打鐵》等，從不同側(cè)面反映了阿昌族人民的社會(huì)生活。

還有一些童話、寓言故事，把動(dòng)物人格化，賦予人的思想特征。

阿昌族的戲曲受到漢、傣、白等民族文化影響，祈求五谷豐登，以農(nóng)業(yè)祭祀為主題思想，演出時(shí)用本民族方言，深受大家喜愛(ài)?！皩?duì)歌”是青年男女在勞動(dòng)之余十分喜歡的活動(dòng)。

??發(fā)揚(yáng)保護(hù)

阿昌族

阿昌族沒(méi)有自己的文字，過(guò)去，其民間文學(xué)的寶庫(kù)雖然十分豐富，僅能通過(guò)口耳相傳的形式傳承，在文字的文學(xué)創(chuàng)作方面是一片空白。新中國(guó)成立后的很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，阿昌族文學(xué)也只是停留在民族民間文學(xué)的搜集整理上，當(dāng)代文學(xué)創(chuàng)作寥若晨星。

改革開(kāi)放以后，阿昌族中一批中、青年人步入了文學(xué)的殿堂，活躍在云南省內(nèi)外的文壇上。他們先后發(fā)表了數(shù)百萬(wàn)字的作品，孫宇飛以其詩(shī)歌《我的筒裙花喲》曾榮獲第二屆全國(guó)少數(shù)民族文學(xué)獎(jiǎng)，羅漢的短篇小說(shuō)集《紅淚》獲第六屆全國(guó)少數(shù)民族文學(xué)“駿馬獎(jiǎng)”，他創(chuàng)作的阿昌族第一部長(zhǎng)篇小說(shuō)《紫霧》，又榮獲第八屆全國(guó)少數(shù)民族文學(xué)“駿馬獎(jiǎng)”。曹先強(qiáng)的散文《故鄉(xiāng)那高高的粘棗樹(shù)》獲第五屆全國(guó)少數(shù)民族文學(xué)“駿馬獎(jiǎng)”，其作品還兩度榮獲云南省“邊疆文學(xué)獎(jiǎng)”^[1]。

藝術(shù)

《阿昌族舞蹈》 陳玉先

樂(lè)器有葫蘆簫、洞簫、三弦、二胡、象腳鼓、鑼、鈸、嗩吶等。

舞蹈以象腳鼓舞、耍獅子、玩春燈等最具民族特色。梁河阿昌族的傳統(tǒng)體育有射箭、武術(shù)、打拳、舞棍及青龍大刀等。

工藝美術(shù)有刺繡、髹漆、染織、雕刻、銀器制作等，圖案美觀，制作精細(xì)。特別是雕刻達(dá)到了較高的水平，在家具、建筑物、佛龕上棉，都可看見(jiàn)雕刻著各種動(dòng)、植物，形象生動(dòng)。

此外建筑和繪畫(huà)也都有一定的民族特色。阿昌族的繪畫(huà)藝術(shù)，大多與宗教有關(guān)。人們?cè)诜瘕惣耙恍┘漓肫魑锷喜世L了太陽(yáng)、月亮、樹(shù)、花等圖案，繪在建筑物上的山水、花鳥(niǎo)、人物畫(huà)也較有特色^[1]。

風(fēng)俗

阿昌族各地節(jié)日眾多。從阿昌族的民族節(jié)日里可看到受漢、傣等民族文化及佛教文化的影響。戶撒阿昌族的節(jié)日比較多，有趕擺、潑水節(jié)、進(jìn)洼、出洼、燒白柴、火把節(jié)、換黃單、過(guò)新年、澆水花等，這些節(jié)日與小乘佛教信仰有關(guān)。其中，“做擺”活動(dòng)近年來(lái)規(guī)模越來(lái)越大，也是各村寨及阿昌族與傣族民間交往的重要方式。

阿昌族最隆重的民族節(jié)日是“阿露窩羅節(jié)”。它是根據(jù)阿昌族人民的意愿，將原梁河地區(qū)阿昌族紀(jì)念傳說(shuō)中的人類始祖遮帕麻與遮米麻的民族宗教節(jié)日“窩羅節(jié)”與隴川戶臘撒一帶阿昌族傳統(tǒng)的小乘佛教“會(huì)街節(jié)”統(tǒng)一起來(lái)的節(jié)日，“阿露窩羅節(jié)”于每年公歷3月20日—21日舉行，節(jié)日標(biāo)志為青龍、白象。從1994年3月20日開(kāi)始，每屆節(jié)期，各地阿昌族歡慶節(jié)日，各村寨、各支系互派代表，共祝佳節(jié)。節(jié)日內(nèi)容豐富多彩，阿昌族不僅向前來(lái)參加活動(dòng)的賓朋展示他們的人才、歌舞、服飾，還舉行各種聯(lián)誼比賽活動(dòng)，早已突破了宗教的局限，朝著傳承民族文化，加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)交流，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、進(jìn)步的方向發(fā)展^[1]。

阿昌族婦女

好客的特征又體現(xiàn)在“以酒待客”上。如果親戚、好朋友來(lái)家里，一定要請(qǐng)他們喝米酒、吃飯，傾其所有，方能表示自己對(duì)客人的尊重和誠(chéng)心。有貴賓自遠(yuǎn)方來(lái)，還要在村口請(qǐng)他喝“進(jìn)寨酒”。阿昌族無(wú)論是親戚、鄰居、朋友大家經(jīng)常往來(lái)，誰(shuí)家辦紅白喜事、建房蓋屋，大家都主動(dòng)前去幫忙。在阿昌族寨子里，在歲末農(nóng)閑時(shí)，年輕人結(jié)婚辦喜事的較多，發(fā)婚宴喜帖之風(fēng)氣較盛。人們禮尚往來(lái)，守望相助，平時(shí)往來(lái)互贈(zèng)的禮物是糖果、餅干、飲料等。在參加婚禮時(shí)，可送錢(qián)，也可送日常生活用品。

頻繁的交往加強(qiáng)了大家的聯(lián)系^[1]。

阿昌族少女

過(guò)去，男女青年婚前戀愛(ài)自由，每至傍晚，青年小伙子到喜愛(ài)的姑娘家附近或竹叢里，用葫蘆笙吹奏悅耳動(dòng)聽(tīng)的曲調(diào)，逗引姑娘，有些地區(qū)則青年男女成群結(jié)隊(duì)，在火堆旁，互相對(duì)唱情歌，往往通宵達(dá)旦，稱為“串姑娘”。但婚姻締結(jié)卻要由父母包辦，由此造成了“領(lǐng)婚”（青年男女私定終身，遭女方父母反對(duì)，姑娘跟心上人私奔）、“搶婚”現(xiàn)象及青年男女在婚姻方面的苦惱。

現(xiàn)在阿昌族青年大多戀愛(ài)自由、婚姻自主?！按媚铩?、對(duì)歌在一些阿昌族村寨，也被到歌舞廳、娛樂(lè)場(chǎng)所交際而取代。阿昌族傳統(tǒng)的婚姻制度主要是實(shí)行同姓不婚，但長(zhǎng)期以來(lái)與漢、傣等族的通婚卻較普遍，反映了阿昌族與兄弟民族之間很久以來(lái)的親密關(guān)系。

近十年來(lái)，隨著人口流動(dòng)的不斷增加，族際通婚和跨國(guó)婚姻有增多的趨勢(shì)。過(guò)去，在阿昌族社會(huì)中存在夫兄弟婚的轉(zhuǎn)房制婚姻形態(tài)，以及姑男娶舅女、姨表互婚等風(fēng)俗，新中國(guó)成立以來(lái)，這種婚姻習(xí)俗已逐步被人們認(rèn)識(shí)到弊端而不再提倡^[1]。

阿昌族一般行土葬。在信仰佛教的地區(qū)，人死后，先請(qǐng)佛爺念經(jīng)，然后擇吉日出殯。也有接氣、報(bào)喪、停靈祭奠等習(xí)俗。

出殯時(shí)，由佛爺用一條長(zhǎng)約三、四丈的布系于棺木之上，手牽布幅走在前面，以示由老佛爺領(lǐng)路，讓死者平安到達(dá)“天國(guó)”。棺木抬出門(mén)時(shí)，死者妻室兒女跪在兩旁，棺木要從他們頭上抬過(guò)，表示“搭橋”給死者過(guò)河。每個(gè)村寨均有公共墓地。

梁河阿昌族老人去世時(shí)，過(guò)去要用火槍對(duì)天鳴放，現(xiàn)在改為放鞭炮，向大家報(bào)喪。還要請(qǐng)“活袍”（經(jīng)師）主持祭奠。葬禮中最悲切的場(chǎng)面是唱孝歌，催人淚下，以情感人。

非正常死亡者實(shí)行“火葬”^[1]。