仡佬族（五十六個(gè)民族之一）

族稱

仡佬族原來分為許多不同的支系，每個(gè)支系的名稱各不相同。

新中國成立后，經(jīng)各地仡佬族代表協(xié)商，報(bào)經(jīng)國務(wù)院同意，1956年公布統(tǒng)一稱為仡佬族。

1983年，隨著民族識(shí)別、民族成分恢復(fù)工作的進(jìn)行，根據(jù)國家的民族政策，經(jīng)縣以上政府批準(zhǔn)，又有25萬多人恢復(fù)了仡佬族民族成分^[1]。

歷史

學(xué)界一致認(rèn)為仡佬族的族源和古代“僚”（讀音為老）人有關(guān)。在住房、服飾、飲食、喪葬和穿耳等風(fēng)俗習(xí)慣上，也保留有大量與古代僚人相似的特征。比如貴州普定縣窩子鄉(xiāng)和高陽鄉(xiāng)的仡佬族，到十九世紀(jì)末仍然還保留有“打牙”習(xí)俗。

古代僚人很早就在中國西南地區(qū)生存。在漢代建立牂牁郡以前，這里已有若干個(gè)部落集團(tuán)，而以夜郎最為強(qiáng)大。公元3至5世紀(jì)時(shí)，由牂牁遷入四川的僚人，編入了封建國家的戶籍，并且向封建王朝繳納賦稅。公元5世紀(jì)時(shí)，他們已能制造金屬的矛和盾、刺魚工具和銅爨等等，并用麻類纖維織成細(xì)布。7世紀(jì)以后，四川僚人的商品交換日益頻繁，僚布的質(zhì)量很好，成為必須上繳給封建王朝的貢品。直到宋治平年間（11世紀(jì)中葉），有的僚人領(lǐng)主還霸占大量土地，擁有數(shù)千戶依附農(nóng)民，成為割據(jù)一方的封建勢力。

宋代，仡佬族各地區(qū)之間的經(jīng)濟(jì)發(fā)展是不平衡的。居住在湖南辰、沅、靖州一帶山區(qū)的仡佬族還沿用刀耕火種的生計(jì)方式，生產(chǎn)粟米、豆類等，糧食不足則以獵獲物補(bǔ)充。而居住在平壩地區(qū)的仡佬族多種水稻，單位面積產(chǎn)量高，手工業(yè)生產(chǎn)也有了相當(dāng)程度的發(fā)展，掌握了開采朱砂的技術(shù)，生產(chǎn)出了各種特色產(chǎn)品，較有名的有精致的銀質(zhì)酒器“銀鵓鳩”，用桑樹皮織成的“圈布”以及編織有花紋的“不闌帶”，縫制“闌斑厚重”的仡佬裙等。這些，都說明當(dāng)時(shí)的社會(huì)生產(chǎn)力水平已有了一定的發(fā)展。

元、明時(shí)期，中央王朝對仡佬族地區(qū)大都通過土司進(jìn)行治理，有的地區(qū)還同時(shí)保留了仡佬族獨(dú)有的社會(huì)政治制度——馬頭制。郎岱廳（今貴州省六枝特區(qū)）仡佬族稱本族土官為馬頭，馬頭有馬頭田為俸祿，出巡時(shí)乘轎，有儀仗隊(duì)吹長號(hào)在前開路，顯示威風(fēng)。馬頭的后裔在仡佬族內(nèi)仍然享有較高的社會(huì)地位，至今在六枝地區(qū)有“馬頭仡佬”之稱。中央王朝還在仡佬族地區(qū)陸續(xù)建立了衛(wèi)、所、屯、堡等軍事機(jī)構(gòu)。明末開始的“改土歸流”，到清代雍正年間就在仡佬族地區(qū)基本完成。

為了反抗歷代封建王朝的殘酷統(tǒng)治，古代包括仡佬族先民在內(nèi)的僚人，曾經(jīng)多次起來進(jìn)行武裝斗爭。公元7世紀(jì)中葉，川西雅州、邛州、眉州一帶的僚人，就因反對繁重的勞役而爆發(fā)了規(guī)模很大的起義。9世紀(jì)中葉，四川戎州（今宜賓）、瀘州（今瀘州市）一帶的葛僚（仡佬）也因封建官吏的巧取豪奪，憤而進(jìn)行反抗，一直打到四川三臺(tái)一帶。到16世紀(jì)中葉，在抵抗倭寇入侵我東南海的斗爭中，居住在湘西的仡佬族也曾經(jīng)和土家族、苗族一起，應(yīng)召赴江浙一帶作戰(zhàn)，在保衛(wèi)祖國的戰(zhàn)斗中作出了貢獻(xiàn)。19世紀(jì)中葉，貴州苗、漢各族人民掀起了反抗清王朝的“咸同起義”，起義軍于同治四年（1865年）春經(jīng)過平壩縣仡佬族居住的大狗場時(shí)，仡佬族人民積極為起義軍送糧、挑水和做飯，支持這一正義斗爭。安順黑寨一帶的仡佬族農(nóng)民，還直接參加起義隊(duì)伍，沉重地打擊了清王朝的統(tǒng)治。

1949年以前，仡佬族地區(qū)土地兼并很嚴(yán)重，大部分土地掌握在外族地主手中。如遵義縣平正鄉(xiāng)，占人口9%的外族地主、富農(nóng)，占有的土地就超過了一半。剝削形式主要是實(shí)物地租，分為定租、活租兩種，租額一般占收獲量的一半以上。租地時(shí)還要繳納“押金”，相當(dāng)于租額的50%到200%不等。在黔西地區(qū)，佃種山地除了每年要交玉米、鴉片、黃豆、煙米（罌粟籽）、辣椒等物外，有的還要每年到地主土地上無償勞動(dòng)50到80天。大定縣長石鄉(xiāng)農(nóng)民，每年幾乎用1/4的生產(chǎn)時(shí)間為地主喂牲口、修房子、背糧、運(yùn)煤、抬滑竿等等。遇到地主家有婚喪、做壽等事時(shí)，佃戶還要去幫工、送禮。有的地主還實(shí)行所謂的“人租”，即地主可以剝奪農(nóng)民的人身自由，扣留農(nóng)民子女為奴婢，當(dāng)作地租的金額。各種名目繁多的沉重剝削，壓得仡佬族人民喘不過氣來。遵義縣田壩村32戶農(nóng)民，有30戶經(jīng)常只能采石蒜（當(dāng)?shù)氐囊环N野生植物）充饑。大定縣長石鄉(xiāng)常年有人外出逃荒。1945年，仡佬寨的52戶仡佬族中就有11戶被迫逃荒。

國民黨政府還加強(qiáng)保甲制度，采用一家犯法，全保聯(lián)坐的“聯(lián)保聯(lián)坐”以加強(qiáng)統(tǒng)治?？辆桦s稅，十分繁重，有軍糧、日月捐、鞋襪勞軍、區(qū)鄉(xiāng)經(jīng)費(fèi)、自衛(wèi)捐等等。據(jù)安順縣仡佬族農(nóng)民統(tǒng)計(jì)，竟達(dá)50余種之多。為了進(jìn)行反人民的內(nèi)戰(zhàn)，更是大肆拉丁抓夫，名義上規(guī)定“三丁一抽”、“五丁二抽”，實(shí)際上連獨(dú)子也不能幸免。為了便于統(tǒng)治，國民黨政府還故意挑撥離間，制造民族糾紛，推行強(qiáng)迫同化。仡佬族人民陷于苦難的深淵。

1935年中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的工農(nóng)紅軍長征經(jīng)過貴州黔西、大定、遵義、仁懷等地，給那里的仡佬族人民留下了革命的火種。在“地主五谷滿倉，窮人無米煮湯”的苦難歲月里，仡佬族人民深深認(rèn)識(shí)到只有“擁護(hù)紅軍打勝仗，工農(nóng)才能得解放”的道理。1943年10月貞豐縣布依族、仡佬族人民曾一起反抗國民黨統(tǒng)治，并一度攻占了縣城。1948年遵義縣李村、田壩村的漢族、仡佬族農(nóng)民一起，曾打進(jìn)地主家里，分走了糧食7、8萬斤。遵義縣平正村等地的仡佬族青壯年，還武裝起來反抗征兵，迫使國民黨的爪牙、鄉(xiāng)保長不敢進(jìn)寨強(qiáng)行抓壯丁^[1]。

經(jīng)濟(jì)

1949年以前，仡佬族主要從事農(nóng)業(yè)。作物以玉米為主，但畝產(chǎn)量較低，每畝產(chǎn)量才八、九十斤。此外還生產(chǎn)水稻、小麥、紅薯等。沒有水利工程，依靠雨水灌溉，水、旱、雹、蟲、獸等災(zāi)害嚴(yán)重。采集桐子，編織竹器、草鞋等副業(yè)生產(chǎn)在仡佬族經(jīng)濟(jì)生活中占有重要的地位。由于洋紗的傾銷，仡佬族原來紡織“鐵笛布”的家庭手工業(yè)也逐漸衰落了。

早在清代，仡佬族中就出現(xiàn)了一批專業(yè)的鐵匠，如記載中說，黃平州與黎平府仡佬族“多傭（做）鐵工”，平遠(yuǎn)州和大定府部分仡佬族以“鑄犁為業(yè)”，湘西仡佬族匠人制作的鳥槍，射程可達(dá)二十多丈遠(yuǎn)。因此史書中把有些地方的仡佬族稱為“打鐵仡佬”。這種打鐵技藝在部分仡佬族中還保留了下來，如貴州郎岱縣（今六枝地區(qū)）隴嘠寨二十六戶仡佬族中，打鐵的就有十多戶。仡佬族生產(chǎn)的鐵制品受到當(dāng)?shù)馗髯迦罕姷南矏?。但是，隨著市場上大量質(zhì)優(yōu)價(jià)廉的鐵制用品的出現(xiàn)，目前以打鐵為業(yè)者已經(jīng)很稀少。仡佬族的石雕匠人，技藝精湛，所刻石雕大多用于石廓雕飾。

仡佬族的冶煉業(yè)歷來就較為興盛。仡佬族聚居的務(wù)川盛產(chǎn)朱砂，務(wù)川境內(nèi)現(xiàn)保存具有二千多年開采歷史的“大箐洞”，洞內(nèi)留存有古代開采丹砂的搖船。史載，隋大業(yè)十年（公元614年），黔中太守田宗顯于務(wù)川巖風(fēng)腳等處開采水銀、朱砂，向朝廷納課水銀190．5斤?！锻ǖ洹な池浀洹酚浱浦?“天廠諸郡每年常貢，黔中郡貢朱砂十斤?！必罾凶寰劬拥膭?wù)川，還是神州大地最早煉汞的區(qū)域之一。仡佬族的朱砂開采歷史悠久，自商周至今從未衰竭。仡佬族信奉的“寶王菩薩”，便是在其間形成的文化現(xiàn)象。1980年代以來，務(wù)川仡佬族人于礦山搭棚、采礦、煉汞者達(dá)2000余戶，一共采煉朱砂水銀685噸^[1]。

政治

1949年新中國成立，掀開了仡佬族地區(qū)歷史發(fā)展新的一頁。自1956年在遵義縣平正鄉(xiāng)和仁懷縣安良鄉(xiāng)建立兩個(gè)仡佬族民族鄉(xiāng)開始，國務(wù)院于1986年先后在仡佬族聚居的務(wù)川、道真兩縣設(shè)立了務(wù)川仡佬族苗族自治縣和道真仡佬族苗族自治縣，又在仡佬族聚居地區(qū)相繼建立了20多個(gè)民族鄉(xiāng)。

經(jīng)歷次行政區(qū)劃調(diào)整，到1992年，共有18個(gè)仡佬族及仡佬族與其它民族合建的民族鄉(xiāng)。全國人民代表大會(huì)和地方各級人民代表大會(huì)及政府機(jī)構(gòu)，都有仡佬族人民代表和干部參加，行使當(dāng)家作主的權(quán)利。在務(wù)川仡佬族苗族自治縣，歷屆人大常委會(huì)主任、縣長均由仡佬族擔(dān)任，縣級、副縣級干部中，仡佬族干部占同級干部數(shù)的50%以上；鄉(xiāng)級領(lǐng)導(dǎo)干部中的仡佬族干部也占同級干部數(shù)的60%以上；技術(shù)干部隊(duì)伍不斷成長壯大，正在仡佬族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中發(fā)揮越來越大的作用^[1]。

人口

根據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計(jì)，仡佬族總?cè)丝跀?shù)為550746人

根據(jù)《中國統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國境內(nèi)仡佬族人口為677521人。^[3]

文化

仡佬族崇拜祖先，奉祀竹王、蠻王老祖、山神。有本民族專司祭祀、祈福求壽、退鬼、超度亡靈的巫師。

仡佬族人創(chuàng)業(yè)、生活在崇山峻嶺之中，衣食住行與山林息息相關(guān)，產(chǎn)生了萬物有靈的觀念。有些人家對古樹巨石頂禮膜拜，正月十四和三月初三皆獻(xiàn)酒、肉、糍粑祭奠，祈保子孫安康。每逢旱、澇、病、蟲災(zāi)，便掛善募捐，請道士設(shè)壇打醮作法事，祈禱諸神禳災(zāi)保平安。

住處附近山林中最大最粗的那棵古樹常會(huì)被作為神樹來祭祀和崇拜。一旦選定后，則要對該地區(qū)實(shí)行封山，禁止任何不當(dāng)?shù)男袨?，包括禁止砍樹和放牧，這在客觀上保護(hù)了當(dāng)?shù)氐闹脖毁Y源，維持了生態(tài)環(huán)境^[1]。

仡佬族有自己的語言。仡佬語屬漢藏語系。在語音系統(tǒng)上接近苗語，在語音、語法上有個(gè)別現(xiàn)象又近壯、侗語。它與苗瑤語族語言和壯侗語族語言都有少量的同源詞。

學(xué)界的一種觀點(diǎn)認(rèn)為，把仡佬語族看成漢藏語系中一個(gè)獨(dú)立的語族較合適，其名稱可以叫僚語族或仡佬語族。仡佬語分四個(gè)方言，習(xí)慣上稱為“稿方言”、“哈給方言”、“多羅方言”和“阿歐方言”。仡佬語的各方言之間差異較大，并呈現(xiàn)犬牙交錯(cuò)的方言土語分布。一個(gè)縣往往有幾種仡佬語方言并存。

在語言使用方面，只有貴州省的平壩縣大狗場、安順市西秀區(qū)的灣子寨、黑寨、普定縣的新寨、關(guān)嶺縣的麻凹、六枝的居都、大方縣普底鄉(xiāng)紅豐村、云南省麻栗坡縣月亮灣和廣西隆林各族自治縣三沖仡佬族語言較為完整。

據(jù)調(diào)查，當(dāng)前完全或部分地以仡佬語作為母語的仡佬族最多不超過6000人，大約只占仡佬族總?cè)丝诘?.1%。絕大多數(shù)的仡佬族使用漢語作為主要的交際工具。也有少數(shù)成員會(huì)講當(dāng)?shù)氐拿缯Z、布依語等。

仡佬族沒有本民族的文字，普遍使用漢文^[1]。

仡佬族的居住依地形的不同而有所差異。大多同宗聚族居住，一個(gè)宗族的各個(gè)家戶毗鄰建房形成村寨。住房構(gòu)造形式及建筑材料，則視其經(jīng)濟(jì)條件、人口多少，地理環(huán)境而有所不同。居住在丘陵河谷、平壩地區(qū)的仡佬族，多依山傍水建房，房屋一般較高；居住在高山的仡佬族群眾，通常選取向陽避風(fēng)處建造，房屋大多比較低矮。往往注重房屋地址的選擇，有“山管人丁水管財(cái)”之說。

建筑房屋時(shí)，房屋的高度喜歡選取尾數(shù)為八的尺寸，以中柱為例，取一丈六頂（尺）八，其余依次類推，其實(shí)是選取諧音，表達(dá)對家庭的美好愿望。房屋的式樣有獨(dú)間、二間、長三間、長五間、兩重堂、三重堂、三合院和四合院等。除獨(dú)間、二間外，其余的房屋都是以位于正中間的一間作中堂，設(shè)家龕，專門用于祭祀、會(huì)客，一般不鋪設(shè)樓板。兩側(cè)的房屋稱為“小二間”，通常分隔為前后兩間，前面一間作廚房，后面一間作臥室，多有天、地樓板，地樓約高一米，搭梯而上。地樓底下可貯放雜物或者作雞鴨舍。中間堂屋比兩邊臥房和廚房要凹進(jìn)，形成一個(gè)廳口。有依山建“吊腳樓”房者，設(shè)欄桿走廊，樓上住人，樓下作畜廄。過去多為土木竹結(jié)構(gòu)的草房，新中國成立后，經(jīng)過土地改革，社會(huì)經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展，農(nóng)村住房日益改善。20世紀(jì)70年代石木結(jié)構(gòu)的房屋盛行一時(shí)。20世紀(jì)80年代以后，由于人們生活水平的提高，大都修建磚石結(jié)構(gòu)的瓦房和樓房，在交通方便的地方，鋼筋混凝土的多層樓房逐漸興起^[1]。

仡佬族的服裝文化因時(shí)損益，獨(dú)具特色。

仡佬族婦女

女衣短裝，抄襟，綴花邊。據(jù)史書記載，大約在十九世紀(jì)中葉，仡佬族婦女上衣短僅及腰，袖背上繡鱗狀花紋，下穿無褶長桶裙，整個(gè)裙子分為三段，中段用羊毛織成，染成紅色，上下兩段多用麻織，一般有青白色條紋，外罩青色無袖長袍，長袍前短后長，均繡有花紋，穿時(shí)從頭上套下，腳穿鉤尖鞋。

民國以后，各民族文化交流，互相學(xué)習(xí)，取長補(bǔ)短，審美觀隨社會(huì)發(fā)展而逐漸改變，無論男女老少，服飾逐漸與當(dāng)?shù)氐臐h族一致。

如今，仡佬族的日常服飾日益多樣化，個(gè)性化，各種式樣紛繁。質(zhì)地從單純的棉布、滌卡發(fā)展為毛料、麻紗、滌絲等，農(nóng)村的仡佬族群眾也是一季多衣，只有在各種節(jié)日慶典中才會(huì)特意穿戴本民族服飾^[1]。

在飲食上，主食以玉米（山區(qū)）、稻米（平壩地區(qū)）為主，其次是各種豆類、麥子、蕎子及薯類，喜吃酸辣食物和糯米粑粑等。仡佬族副食中，以糯米糍粑為珍貴食品，年節(jié)打粑“祭祖”，喜慶待客，端陽送親家，重陽獻(xiàn)新送親友，這一習(xí)俗一直保存至今。

咂酒也是仡佬族的特色飲食。制作時(shí)以玉米、小麥、小米、高梁為原料，經(jīng)過煮熟以后，發(fā)酵裝缸。裝缸時(shí)，先用兩根手指大、約一米長的水竹竿（其中一根用火燎抈彎），除頂端留一竹節(jié)外，其余竹節(jié)打空，插入缸中后再密封。密封的時(shí)間越長，酒味越醇濃。飲用時(shí)，將頂端的竹節(jié)打空，直竿進(jìn)空氣，彎竿作吸具。無論筵席或平時(shí)待客，都按照老幼尊卑依次吸吮。民國《正安縣志》稿有“萬顆明珠一甕收，王侯到此也低頭。五龍抱住擎天柱，吸盡黃河水倒流”的詩句記載。

油茶的制作也很特別，先用豬油于鍋內(nèi)爆炒青茶，然后摻水熬煮，待水微干，用木瓢搡茶成糊狀，曰“茶羹”。飲時(shí)，視飲量及濃淡，將茶羹用豬油煎炒少許，摻水煮沸，再放豬油、油渣、食鹽、花椒、熟芝麻、黃豆、花生粉，即可飲用。其味濃烈噴香，別具風(fēng)味。今天道真的油茶已形成系列，主要有油茶雞蛋、油茶湯圓、油茶稀飯、油茶面條等^[1]。

凡婚喪喜慶，都要設(shè)宴酬賓。一般二三十桌，多則百余桌。因?yàn)槭孪韧鶝]有準(zhǔn)備，所以喪事席一般不大講究，吊客也不在意，有“不迎不送喪家禮，自去自來自送情”之俗。過去經(jīng)濟(jì)窘迫，辦席不易，有“喪事場中現(xiàn)說起，招男嫁女講不起，生朝滿期鬼慫起”之說。

從20世紀(jì)80年代開始，道真自治縣三橋一帶出現(xiàn)招待貴客的特殊禮儀“三幺臺(tái)”?！扮叟_(tái)”是方言，意為結(jié)束，“三幺臺(tái)”就是請貴客吃飯，一頓飯要吃三臺(tái)（次）才算完結(jié)。第一臺(tái)為“接風(fēng)洗塵”。食品為九盤果品糕點(diǎn)。一般為：乳白酥食、天星米麻餅、百花脆皮、紅帽子粑、美人痣泡粑、核桃、花生、葵花、干柿餅九種，每人配一碗茶，主客在邊飲茶邊品小吃的閑暇中暢談。茶點(diǎn)后的第二臺(tái)為“八仙醉酒”。食品一般為九盤供下酒的鹵菜和涼菜，酒則是自釀的包谷小鍋酒，酒菜上桌后，先點(diǎn)香化紙敬祖之后，客主才就位入席。第一杯為敬客酒，第二杯為祝福酒，第三杯為孝敬酒，三杯過后，酒歌助興，依量暢飲，氣氛熱烈。第三臺(tái)正席，名為“四方團(tuán)圓”，九個(gè)大碗內(nèi)裝以肉為主的大菜，直到客人酒足飯飽；主家才讓客人離席。仡佬族的“三幺臺(tái)”筵席極其豐富的菜肴內(nèi)容和頗為講究的用餐禮儀，充分反映了仡佬族飲食的獨(dú)特風(fēng)味和文化內(nèi)涵，體現(xiàn)著仡佬人的熱情與淳樸^[1]。

仡佬族的民間文學(xué)有傳說故事、詩歌和諺語等。

民間故事多是講述天地誕生，仡佬族源流以及英雄人物和勞動(dòng)人民的聰明、善良和勤勞勇敢的，比如《制造天地》、《阿仰兄妹造人煙》、《竹王》、《勇敢的姑娘》、《聾兄瞎弟偷羊》等^[1]。

仡佬族的文體活動(dòng)主要集中在春節(jié)期間開展，內(nèi)容有打篾雞蛋、磨磨秋、抱龍蛋、打雞等。

打“篾雞蛋”是仡佬族一項(xiàng)古老而獨(dú)具特色的群眾性體育運(yùn)動(dòng)，已被民族部門列入少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競賽項(xiàng)目。

高臺(tái)舞獅是道真自治縣仡佬族民間喜聞樂見的一種文娛活動(dòng)1956年道真仡佬族苗族自治縣組隊(duì)參加貴州省民間文藝調(diào)演獲二等獎(jiǎng)。2003年，在寧夏銀州市舉辦的第七屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上，獲表演項(xiàng)目銀獎(jiǎng)^[1]。

藝術(shù)

仡佬族人在生產(chǎn)勞動(dòng)中，男女青年社交場合里，節(jié)日喜慶親朋宴請時(shí)，常以歌聲抒發(fā)情懷，有“打鬧歌”、“號(hào)子”、“山歌”、“盤歌”、“古歌”、“情歌”、“牧歌”、“閨怨歌”、“長工歌”、“哭嫁歌”、“戒煙（鴉片）歌”、“戒賭歌”等。詩歌體裁三言、五言、七言不拘，但多為七言，兼具賦比興、押韻，類似七言絕句詩體，也有用仡佬語歌唱的長短句形式。寓哲理于歌詞，顯情趣于歌聲，有濃厚的生活氣息，比如“盤歌”，一問一答，多是即興而發(fā)、將生活中的事物用歌的形式表達(dá)，歌詞生動(dòng)詼諧、靈活多樣，不僅富有趣味性和知識(shí)性，而且音韻優(yōu)美，自成一格。

銅鼓、牛角、笛子、葫蘆笙是仡佬族歷史上常用樂器，泡木筒是仡佬族的獨(dú)特樂器，用長兩尺余的泡木捅去芯，做成筒，鑿兩孔，上端插竹嗩筒，吹奏時(shí)發(fā)出“嗚哇嗚哇”的聲音，仡佬族因此稱呼它為“嗚哇”?！皢柰邸敝荒茉谇锸债呏琳率迤陂g吹奏，其余時(shí)間收藏不用^[1]。

《仡佬族 迎親》 陳玉先

“頂翁羅”是表達(dá)仡佬族青年男女在農(nóng)歷正月社交期間，相互表達(dá)愛情，選擇終生伴侶的傳統(tǒng)習(xí)俗的舞蹈。

“酒舞和打親敬酒舞”是大方縣箐山拉魯村仡佬族的舞蹈，是從婚禮中的有關(guān)禮儀衍化而來。

“酒舞”是表現(xiàn)賓客們參加婚禮時(shí)飲咂酒的歡樂跳躍狀。

“打親敬酒舞”是表現(xiàn)新娘出嫁時(shí)用袖遮面的羞澀情態(tài)。

“淘盆打褂子舞”流行于務(wù)川自治縣，是仡佬族別具一格的藝術(shù)形式。

“踩堂舞”是喪葬儀式中所跳的一種舞蹈。

“祭山神舞”是六枝仡佬族每年三月三祭山神時(shí)跳的舞蹈。

“祭田娘舞”是水城、六枝等地每年“吃新節(jié)”期間由家人帶領(lǐng)婦女兒童在客家田地里摘新時(shí)跳的舞蹈^[1]。

仡佬族蔑雞蛋與打花龍

儺戲是一種驅(qū)鬼的儀式，從中原傳入，因其具有一定的戲劇情節(jié)而被稱為“儺戲”。當(dāng)儺戲于中原消失之后，儺的活動(dòng)卻尚保存于貴州民間。仡佬族的儺戲主要流行于黔北、黔東北。伴奏樂器有鑼、鼓、牛角等，表演者須戴面具。

地戲是由明代衛(wèi)所屯軍中流行的“軍儺”演化而來。流行于黔中地區(qū)仡佬族民間，多取材于歷朝戰(zhàn)爭故事，表現(xiàn)尚武精神以自娛。表演場所不搭臺(tái)，不在室內(nèi)而在室外平地，故稱為“地戲”^[1]。

習(xí)俗

仡佬族人一年中最重要的節(jié)日有“春節(jié)”、“清明節(jié)”、“祭山節(jié)”、“端午節(jié)”、“吃新節(jié)”、“中秋節(jié)”、“重陽節(jié)”、“牛王節(jié)”、“敬雀節(jié)”、“捉蟲節(jié)”等，其中最隆重的莫過于過春節(jié)。春節(jié)期間，仡佬族同漢族一樣，也要祭祖，全家守歲，同時(shí)又有自身的特色。各地的仡佬族除夕須打糯米粑祭祖，各地所供粑的大小數(shù)量不一，有的用一個(gè)大的，有的在大的上再加三個(gè)或四個(gè)小的，有的是三疊，各有3、5、7個(gè)粑粑。以粑供祖的時(shí)間不同，有的供到初一，有的供到初二，有的供到十四?！熬慈腹?jié)”也稱“愛鳥節(jié)”，石阡縣每年五、六月間都要舉辦。

除關(guān)嶺、晴隆等少數(shù)地區(qū)外，仡佬族普遍過三月三祭山神，祭山神都是男子參加，大都為全寨活動(dòng)，只是形式、禮儀上有差異。安順、普定、鎮(zhèn)寧一帶的仡佬族，還過“六月初六”，殺雞備酒敬奉“秧苗土地”。

吃新節(jié)，各地仡佬族均過，時(shí)間不一，內(nèi)容大同小異，是仡佬族比較重視的節(jié)日。采摘新糧，以新糧祭獻(xiàn)祖先，舉行將動(dòng)物放歸大自然的“放生”活動(dòng)是這一節(jié)日的中心內(nèi)容，而且必須要在過節(jié)之后，人們才能開始食用新糧。吃新節(jié)到來時(shí)，家家戶戶都要到田間地頭摘取新莊稼，摘取新谷穗煮新米飯，備酒敬祖，以感謝祖先拓荒種地、澤惠后人的恩德，然后大家吃新，歡慶一年的豐收。

各地仡佬族還在十月初一過“牛王節(jié)”，又稱“敬牛王菩薩”、“祭牛王”。每到這一天，仡佬族除了殺雞備酒敬供牛王外，同時(shí)要讓牛休息，用最好的飼料喂牛，還要用上等糯米打兩個(gè)糍粑掛在牛的角上，再把牛牽到水邊，如果附近沒有水塘、水井，水田，那也要打盆水放在家門口，讓?！罢甄R子”，之后取下糍粑喂牛，給牛“做壽”。有的地方還要給牛披紅掛彩，燃放鞭炮，表示祝賀^[1]。

新中國成立前，仡佬族各支系之間互不通婚，實(shí)行支系內(nèi)婚制，但同宗不得開親，習(xí)慣姑表或姨表聯(lián)姻。青年男女一般在十四五歲時(shí)定婚，甚至有“背帶親”、“指腹婚”者。仡佬族婚禮儀程中，形式多種多樣，大部分地區(qū)保持有“男不親迎”和新娘步行，以及婚禮期間新婚夫婦不同房等傳統(tǒng)習(xí)俗。新中國成立后，隨著仡佬族與漢族、布依族、彝族、苗族等各民族長期錯(cuò)雜而居，締結(jié)族際婚姻、經(jīng)由自由戀愛而到政府相關(guān)機(jī)構(gòu)登記結(jié)婚的年輕人日益增多。

仡佬族一直實(shí)行的是一夫一妻制的小家庭，男女在家庭中的地位也比較平等，以前曾經(jīng)實(shí)行過的對于婦女的一些歧視性的禁忌，比如不能上樓，不能跨大門等都已經(jīng)廢除了。如父母去世而弟兄又較多者，尊大哥為家長，有“長兄當(dāng)父，長嫂當(dāng)母”之說。如果父母健在而弟兄分居，父母一般隨小兒子居住，財(cái)產(chǎn)由各弟兄平均分配；假如小兒子未婚，可適當(dāng)多分，以補(bǔ)償結(jié)婚所需^[1]。

仡佬族葬式獨(dú)特、繁多，各地不一，巖穴墓、石棺、石板、豎埋、倒埋是仡佬族的傳統(tǒng)葬式，“擊鼓而歌，男女圍尸跳躍”是仡佬族的傳統(tǒng)喪儀。

比如貴州遵義、仁懷等地仡佬族的踩堂舞，最初是在墳前進(jìn)行，后來逐漸改在靈堂。跳踩堂舞時(shí)，舞者三人一組，分別吹蘆笙，打錢桿，舞絲刀，邊跳邊唱在前引導(dǎo)，眾人手拉手在后面魚貫而行。舞時(shí)身體微曲，來回跳躍，舞步右腳落地稍重，成蹉步。舞蹈過程主要靠舞蹈者隊(duì)形的變化來完成。隊(duì)形名稱有“四瓣花”、“柳穿雨”、“梅花陣”等。眾人圍棺邊唱邊以足頓地，不時(shí)發(fā)出“呵夥”的喊叫聲，表示踩踏驅(qū)趕咬啄始祖尸體的螞蟻和烏鴉。大多數(shù)地區(qū)在安葬死者的前夕，要在靈前唱孝歌。親戚來祭奠，喪家須敬酒致謝。出喪時(shí)不丟買路錢。安葬時(shí)，除個(gè)別地區(qū)要請鬼師選日擇地，念經(jīng)做“道場”和“交牲”（向死者交納牲口的儀式）外，一般不擇日選地。

仡佬族的喪俗還不同程度地保留了傳統(tǒng)喪葬的特點(diǎn)^[1]。

各地的仡佬族禁忌不一，尤以正月忌諱最多。如過年時(shí)大年初一忌掃地、挑水、下生（煮生的食物）、騎馬、犁田、把污水倒在門外等等。有的還有在“牛日”、“馬日”逢打雷則忌動(dòng)土、插秧。出嫁的女兒回家，忌上樓、忌掃地。隨著時(shí)代的發(fā)展變化，這些禁忌已經(jīng)不被人們所嚴(yán)格遵循了^[1]。