土族（中國(guó)少數(shù)民族之一）

民族稱呼

郵票上的土族

互助、大通、天祝一帶的土族自稱“蒙古爾”（蒙古人）、“察罕蒙古”（白蒙古），民和縣的多自稱“土昆”（意即土人，吐渾音轉(zhuǎn)），其他地區(qū)的自稱“土戶家”。

附近藏族稱土族為“霍爾”（對(duì)藏北游牧民族的泛稱，藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古族；另說(shuō)即吐谷渾），漢、回等民族稱之“土人”、“土民”。

新中國(guó)成立后，依據(jù)本民族意愿，統(tǒng)一稱為土族^[1]。

歷史淵源

土族有著悠久的歷史。由于沒(méi)有系統(tǒng)的文字記載，民間傳說(shuō)在各部土族中又相互歧異，族源問(wèn)題至今尚無(wú)定論。歸納學(xué)術(shù)界的說(shuō)法，大致有蒙古人說(shuō)、吐谷渾（霍兒人）說(shuō)、蒙古人與霍兒人融合說(shuō)、陰山白韃靼說(shuō)、沙陀突厥說(shuō)、多源混合說(shuō)等。

土族源于蒙古人說(shuō)。土族自稱“蒙古爾”(蒙古人)或“察罕蒙古爾”（白蒙古），反映了土族族源與蒙古族的密切關(guān)系。在互助縣土族中，廣泛流傳著祖先來(lái)自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱臺(tái))率部留駐索卜灘（今互助縣境內(nèi)，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來(lái)，以后與當(dāng)?shù)鼗魻柸送ɑ?，逐漸繁衍而成土族的傳說(shuō)。這種傳說(shuō)在清代藏文文獻(xiàn)《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀(jì)初，“成吉思汗之部將格日利特率領(lǐng)其部屬到此，現(xiàn)今的霍爾人約為這些人的后裔?！薄案袢绽厮煤?，化作大力精靈，居住郭?。ㄓ訉幩轮畡?chuàng)建者）之山巖上，他對(duì)嘉賽活佛（佑寧寺之創(chuàng)建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那里的土神?！?604年，佑寧寺落成時(shí)，格日利特被追封為“尼達(dá)”（地方保護(hù)神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長(zhǎng)期以來(lái)把他當(dāng)作本民族的祖先來(lái)崇拜。

漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來(lái)西寧一帶的記載?！对贰ぬ姹炯o(jì)》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載?；ブh時(shí)屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說(shuō)相印證。此后，從元世祖到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時(shí)，安定衛(wèi)的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅余者徙居西寧沙棠川威遠(yuǎn)城東”。沙棠川、威遠(yuǎn)堡均屬今互助土族自治縣，威遠(yuǎn)堡即今縣府機(jī)關(guān)所在地。這說(shuō)明互助土族來(lái)源中確有一部分是從明代安定衛(wèi)遷來(lái)的蒙古人。

土族來(lái)源于一部分蒙古人，除了民間傳說(shuō)、史籍記載外，還可以從語(yǔ)言方面得到證明。土族語(yǔ)言屬阿爾泰語(yǔ)系蒙古語(yǔ)族，詞匯約有一半以上和蒙古語(yǔ)喀喇沁方言相似。不但如此，在《蒙古秘史》、《華夷譯語(yǔ)》等著作中記載的許多13、14世紀(jì)的古蒙古語(yǔ)詞匯，現(xiàn)在還有一部分保留在土語(yǔ)中。

土族源于吐谷渾（霍兒人）說(shuō)。至于霍兒人，原是藏族對(duì)居住在西藏北部以及西藏以北地區(qū)（一說(shuō)黃河以北）游牧民族的泛稱。藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則專指土族而言?；ブh土族地區(qū)的合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地，據(jù)說(shuō)是因?yàn)楣糯幼≈魻柸硕妹?。合爾郡，藏語(yǔ)稱“合日江”，意為霍爾人居住的地區(qū)。據(jù)初步研究，土族傳說(shuō)中的霍爾人很可能就是吐谷渾人。663年，吐谷渾為吐蕃所并，一部分人仍留居青海故地。從地域上看，現(xiàn)今土族主要聚居區(qū)在湟水沿岸，而這里曾是吐谷渾人的活動(dòng)地區(qū)。現(xiàn)今互助和大通的土族地區(qū)有十幾個(gè)村莊，土語(yǔ)稱為“吐渾”，當(dāng)?shù)貪h民則被稱為“土觀”或“托紅”，均為“吐渾”的音轉(zhuǎn)。^[3]這可能是因歷史上居住過(guò)吐谷渾人而得名?；ブ訉幩旅⒁皇劳劣^羅藏拉卜旦生于互助“吐渾”村，以后各世土觀不管出生在什么地方，都要認(rèn)“吐渾”村為根子地方，都以“土觀”為號(hào)。據(jù)《新、舊唐書(shū)》、《五代史》記載，吐谷渾后改稱作“退渾”或“吐渾”，這些村莊可能因吐谷渾而得名。土族的“土”字，并非土著之意，而是民族稱呼。長(zhǎng)期以來(lái)，漢、回等族稱土族為“土人”、“土民”，史書(shū)上也稱為“土人”，其來(lái)源于“吐谷渾”的“吐”字。吐谷渾在唐朝中期以后被稱為“退渾”、“吐渾”、“渾”，蒙古語(yǔ)是“人”的意思，因而到元朝時(shí)吐渾演變成“土人”了。吐谷渾“婦人以金花為首飾，辮發(fā)縈后，綴以珠貝，以多為貴?！边^(guò)去土族婦女也有類似的頭飾，稱為“吐渾扭達(dá)”(扭達(dá)意為頭飾)，這種稱呼似乎與吐谷渾有關(guān)。綜上所述，吐谷渾亡國(guó)后，東遷的一部分逐漸融合于漢族，降服于吐蕃的后來(lái)融合于藏族，留居于涼州、祁連山一帶、浩門河流域、河湟地區(qū)的一部吐谷渾人，則成為今日土族的先民主體部分。

也有人認(rèn)為霍兒即“胡兒”一詞的同音同語(yǔ)的另一寫(xiě)法，包括匈奴、吐谷渾、契丹、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫濮，即遼金時(shí)期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時(shí)期了。

到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”、“土民”等記載，這時(shí)的土族已具有明顯的民族特征。據(jù)明、清時(shí)期的部分史志記載，明代土族已經(jīng)形成一個(gè)穩(wěn)定的人們共同體，并已有了本民族的聚居區(qū)。清初文獻(xiàn)《秦邊紀(jì)略》中對(duì)土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古鄯驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計(jì)”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號(hào)稱十萬(wàn)”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛(wèi)“土司之人十萬(wàn)”；莊浪衛(wèi)“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內(nèi)外”。上述地區(qū)包括今天青海省互助、樂(lè)都、門源、民和及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區(qū)。盡管土族與漢、藏等民族錯(cuò)居雜處，但各地土族均有穩(wěn)定的小聚居區(qū)^[1]。

政治

1949年8月26日，西北重鎮(zhèn)蘭州解放，國(guó)民黨在甘、青的基本武裝力量被徹底消滅；9月5日，西寧解放，統(tǒng)治青海各族人民近四十年的馬家軍閥政權(quán)徹底覆滅。接著，人民解放軍又以秋風(fēng)掃落葉之勢(shì)解放民和、樂(lè)都、天祝、大通、互助、門源、同仁、甘南等地，這些地區(qū)的土族和其他各族人民一道，建立起人民民主專政的新政權(quán)，揭開(kāi)了土族歷史的新篇章。

從1950年起，在黨和人民政府的領(lǐng)導(dǎo)下，土族地區(qū)進(jìn)行減租反霸、土地改革等一系列民主改革，順利完成對(duì)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和資本主義工商業(yè)的社會(huì)主義改造。1954年2月17日，經(jīng)政務(wù)院批準(zhǔn)，成立了土族地區(qū)第一個(gè)自治政權(quán)——互助土族自治區(qū)。1955年，改為互助土族自治縣。1985年11月6日，根據(jù)青海土族人民居住的特點(diǎn)，經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，設(shè)立民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣。至此，實(shí)現(xiàn)區(qū)域自治的土族人民約占總?cè)丝诘?1%左右。另外，在一些土族居住比較集中但人口少的地區(qū)設(shè)立了土族鄉(xiāng)^[1]。

文化傳統(tǒng)

土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區(qū)并得到迅速發(fā)展，特別是藏傳佛教格魯派的發(fā)展尤為迅速，土族地區(qū)出現(xiàn)了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴(yán)寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂(lè)都的金角寺等，計(jì)有40余座，其中以佑寧寺最大，號(hào)稱湟北諸寺之母。佑寧寺出了不少名僧，如章嘉、土觀、樺布，頗有影響。^[3]寺院占有大量土地，如互助縣15所寺院占有土地69200畝。寺院是土族的文化中心，對(duì)佛教文化的發(fā)展和傳播作出了重要貢獻(xiàn)。過(guò)去，土族群眾普遍送子為僧，出現(xiàn)了“有二子必命一子為僧”的現(xiàn)象，甚至有的家庭“寧絕嗣”也在所不顧。不少土族男子除到當(dāng)?shù)禺?dāng)喇嘛外，還到塔爾寺等名寺去當(dāng)喇嘛。此外，多數(shù)土族村莊都有一座小廟，每家都供有神佛像，遇有疾病則去小廟燒香叩頭，許愿布施，或請(qǐng)喇嘛念經(jīng)祈禱；遇有憂患之事或出門遠(yuǎn)行，首先要到小廟許愿，以期借助神的佑力，逢兇化吉，遇難呈祥。家庭中還有一項(xiàng)重要的宗教活動(dòng)，就是“喇嘛加拉”，亦即念活壽經(jīng)，俗稱“活人舉喪禮儀”。過(guò)去，土族老人年過(guò)半百，就要準(zhǔn)備壽材、壽衣，同時(shí)請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)拜懺，親友們前來(lái)祝壽，規(guī)模與一般喪葬禮儀相當(dāng)，只是賀禮為十一只壽桃，以及鞋、襪、枕頭等物。他們認(rèn)為生前念了活壽經(jīng)，就等于出家到寺院做了僧，死后可以享受榮華富貴。在以村廟為中心的宗教活動(dòng)中，規(guī)模較大的有以下幾項(xiàng)活動(dòng)：閉齋、跳神、浪尼、斯過(guò)拉等。^[2]

土族群眾在信仰藏傳佛教的同時(shí)，還有許多民間信仰。首先是薩滿教。土族對(duì)薩滿教的信仰由來(lái)已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強(qiáng)力滲透，土族的薩滿教信仰發(fā)生很大的變化，現(xiàn)保留的活動(dòng)主要有以下幾種：祭騰格熱（天）、祭敖包（敖包系蒙古語(yǔ)，土族語(yǔ)叫作“加布來(lái)”，意思是堆子，為祭祀山神、路神等活動(dòng)的場(chǎng)所）、白虎祭、選神羊等。其他像土族婚禮中的繞圣火，請(qǐng)法拉（巫師）作法驅(qū)鬼治病等，也都是古代薩滿教習(xí)俗的遺存。其次是苯教。苯教俗稱“黑教”，是西藏古代盛行的一種原始宗教，在土族形成的早期，受到土族人民的信奉。14世紀(jì)以后，隨著藏傳佛教格魯派在土族地區(qū)的傳播與發(fā)展，苯教逐漸衰微下去，沒(méi)能在土族地區(qū)建立專門的苯教寺院。如今僅在互助、大通一些土族村莊中有少量的苯教神職人員胡古安爹。再次是道教。道教約在元明時(shí)期傳入土族地區(qū)，其后不斷發(fā)展，而且具有新的特點(diǎn)，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些薩滿教內(nèi)容也被摻雜其中。過(guò)去，在民和、互助地區(qū)，供奉著不少道教之神。特別是在民和地區(qū)，每個(gè)村廟中，都供奉著一、二個(gè)或三、四個(gè)道教的神，主要有二郎神、灶神、財(cái)神、門神等。道教的宗教活動(dòng)，主要通過(guò)陰陽(yáng)師進(jìn)行，平時(shí)他們給人算卦、看日子，喪禮時(shí)給亡人開(kāi)殃榜，結(jié)婚時(shí)給人合婚，蓋房、選墳塋時(shí)給人看風(fēng)水等。此外，還有插牌子、立雷臺(tái)、祭神農(nóng)等幾項(xiàng)宗教活動(dòng)。此外，土族還有祖先崇拜的傳統(tǒng)。民和地區(qū)很多土族村子都有一個(gè)家族廟，廟內(nèi)除供有佛像、道教神像外，還供奉一位祖先的木牌位，上寫(xiě)“供奉某門三代宗親之靈位”。家族廟有時(shí)請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，有時(shí)請(qǐng)陰陽(yáng)師做道場(chǎng)。春節(jié)時(shí)，各家去家族廟祭祖；清明節(jié)時(shí)，同一家族一起去祭奠祖墳。^[2]

土族的飲食習(xí)慣，有一個(gè)變化的歷史過(guò)程。

土族的青稞酒

一般土族家庭日常主食以青稞為主，小麥次之。土族的蔬菜較少，主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、萵筍等10余種。他們平日多吃酸菜，輔以肉食，愛(ài)飲奶茶，吃酥油炒面。每逢喜慶節(jié)日，土族人民必做各種花樣的油炸食品和手抓大肉（豬肉）、手抓羊肉。土族人民十分注重飲食衛(wèi)生，用飯時(shí)每人都有固定的碗筷。

土族喜歡飲酒，酒在土族的飲食中占有很重要的地位，并形成特有的酒文化。歷史上，土族人家?guī)缀醵寄茚勗臁磅めV”，即一種低度青稞酒。釀酒已經(jīng)成為土族地區(qū)重要的產(chǎn)業(yè)之一^[1]。

土族的傳統(tǒng)服飾，色彩鮮艷，式樣別致，具有濃郁的民族特色。

土族服飾

土族少女

傳統(tǒng)的男子服裝，頭戴織錦鑲邊的氈帽，內(nèi)穿繡花高領(lǐng)斜襟白短褂，胸前鑲一塊彩色刺繡圖案，外套黑、藍(lán)或紫色坎肩，或穿鑲著寬邊的長(zhǎng)袍，腰系繡花帶，腳穿白布襪和云紋繡花布鞋。此外，土族男子還習(xí)慣在領(lǐng)口、襟邊、袖口和下擺上鑲四寸寬的紅或黑色的邊飾。婦女的衣服更加艷麗，她們頭上戴著彩色的圓形織錦絨氈帽，耳朵上戴著長(zhǎng)長(zhǎng)的銀飾，身穿小領(lǐng)斜襟長(zhǎng)袍，在長(zhǎng)袍的外面套著紫紅色的坎肩，腰上系著又寬又長(zhǎng)的彩色腰帶，彩帶兩頭都有精美的刺繡，上面掛著鑲有彩色圖案的荷包、針扎、銅鈴等裝飾品，下穿裙子和長(zhǎng)褲，足蹬彩云繡花長(zhǎng)筒鞋。她們服飾中最有特色的是七彩花袖，花袖是由紅、黃、綠、青、紫五色彩布拼制而成。她們自豪地說(shuō)，那是按照天上的彩虹的顏色調(diào)配，穿在身上格外醒目。和年輕人比較起來(lái)，老年婦女的裝束要簡(jiǎn)樸得多，她們不穿五彩花袖衫，也不系繡花彩帶。

傳統(tǒng)土族婦女的頭飾很復(fù)雜，戴各種“扭達(dá)”（“扭達(dá)”即頭飾）。由于不同地方的婦女佩戴的頭飾不同，所以扭達(dá)有八九種之多，包括吐渾扭達(dá)、適格扭達(dá)、加斯扭達(dá)、雪古郎扭達(dá)、加木扭達(dá)、索布斗扭達(dá)等。這些扭達(dá)中，據(jù)說(shuō)吐谷渾扭達(dá)最古老、最高貴。據(jù)傳古代土族婦女能征善戰(zhàn)、馳騁疆場(chǎng)，她們勇敢頑強(qiáng)，身披戰(zhàn)袍，十分俊美。后來(lái)土族逐漸定居放牧，以至過(guò)渡到以農(nóng)為主兼營(yíng)畜牧業(yè)，土族婦女便將戰(zhàn)袍、頭盔，甚至兵器的形象裝于頭飾上，因此這些扭達(dá)異常華麗，好像古代宮女的頭飾。婦女在轉(zhuǎn)到操持家務(wù)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)后，繁重的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和家務(wù)勞動(dòng)不再適宜身著古裝，再加上1938年以后，青海軍閥馬步芳強(qiáng)行改變土族服飾，從此這些式樣繁多的扭達(dá)不再流行，已在民間絕跡。此后，土族婦女常把頭發(fā)梳成兩根長(zhǎng)辮子，垂在背后，末梢相連，頭戴飾有絲錦的氈帽或禮帽^[1]。

土族的房屋建筑

土族人民有重禮儀的傳統(tǒng)，尤其尊敬長(zhǎng)者，如路遇相識(shí)的老人，要下馬問(wèn)候。

土族民間有“客來(lái)了，福來(lái)了”的說(shuō)法。有客人來(lái)訪，他們首先請(qǐng)客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上坐定，然后敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“孔鍋饃”。招待貴客時(shí)，桌上擺一個(gè)“西買日”（即插著酥油花的炒面盒），端上木盤大的肥肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族認(rèn)為這是對(duì)貴賓最尊敬的招待。喝酒時(shí)，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對(duì)空彈三下即可免喝。飲酒時(shí)，土族有邊飲邊歌的習(xí)慣，以暢飲酣醉為快。土族人招待客人用中國(guó)西北盛行的蓋碗茶。他們把茶碗放在一個(gè)小碟中，在碗內(nèi)放入茶葉、枸杞、紅棗、桂圓、冰糖，用開(kāi)水沖開(kāi)后蓋上碗蓋。這樣沖泡出的茶水，香甜可口，營(yíng)養(yǎng)豐富^[1]。

土族語(yǔ)言屬阿爾泰語(yǔ)系蒙古語(yǔ)族，基本詞匯和蒙古語(yǔ)相同或相近，和保安語(yǔ)則更為接近一些。

土族語(yǔ)分為互助、民和、同仁三大方言區(qū)，其間有一定差別。

同時(shí)，土族長(zhǎng)期同漢、藏人民友好相處，其語(yǔ)言也受到了漢語(yǔ)、藏語(yǔ)的很大影響，在宗教用語(yǔ)上采用藏語(yǔ)借詞較多，在生活用語(yǔ)和新的名詞術(shù)語(yǔ)中，漢語(yǔ)借詞較多。

土族沒(méi)有文字，使用漢字、藏文。新中國(guó)成立后，在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，根據(jù)土族人民的意愿，國(guó)家在1979年為土族人民創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎(chǔ)、以漢語(yǔ)拼音字母為字母形式的土語(yǔ)文字^[1]。

土族的民間文學(xué)，是以口口相傳的形式一代一代流傳下來(lái)的。新中國(guó)成立后，在黨和政府的關(guān)懷下，文藝工作者搜集、整理了部分土族口頭文學(xué)。這些作品大多反映了現(xiàn)實(shí)生活，熱情地歌頌了勞動(dòng)人民的勤勞、智慧以及與惡勢(shì)力搏斗的勇敢精神。根據(jù)已經(jīng)掌握的資料，土族民間文學(xué)按其內(nèi)容和體裁，可分為“花兒”、敘事詩(shī)、家曲、傳說(shuō)故事、寓言、歌謠等。

“花兒”既稱山歌，也稱“少年”，土語(yǔ)稱“外面唱的歌”（不能在家里唱）?！盎▋骸鼻{(diào)高亢嘹亮、節(jié)奏自由奔放，是甘、寧、青各族人民共同創(chuàng)造和發(fā)展的民間文學(xué)瑰寶。土族的“花兒”又有它自己的特點(diǎn)，既不與漢族“花兒”雷同，又與藏族“拉依”有別。土族“花兒”的主要內(nèi)容是描寫(xiě)青年男女間的愛(ài)情生活，所以“花兒”又有愛(ài)情的媒介和橋梁之稱?！盎▋骸币话闼木涫捷^多，前兩句比興，后兩句表達(dá)實(shí)意。也有三句式的“花兒”，主要流行在民和縣官亭、中川一帶。唱“花兒”是土族人民文化生活的主要形式之一，不論在田野或山岡、廟會(huì)，男女老少幾乎人人愛(ài)唱，人人會(huì)唱。在各地定期舉行的傳統(tǒng)“花兒”會(huì)上，土族的民歌手常常對(duì)唱不絕，演唱者大都能觸景生情、即興編詞、出口成章、對(duì)答如流。因此，土族之鄉(xiāng)素稱“花兒之鄉(xiāng)”。

敘事詩(shī)，在土族民間文學(xué)中占有極其重要的地位，代表作品有《拉仁布與吉門索》、《登登瑪秀》、《祁家延西》、《太平哥兒》、《格薩里》、《洛桑王子》、《不柔有》等，其中《拉仁布與吉門索》流傳最為廣泛，是土族人民最主要的一首敘事長(zhǎng)詩(shī)，人們稱之為敘事長(zhǎng)詩(shī)中的明珠。全詩(shī)長(zhǎng)達(dá)300多行，通過(guò)對(duì)一個(gè)愛(ài)情悲劇故事的生動(dòng)細(xì)膩描寫(xiě)，向黑暗的封建社會(huì)提出了有力的控訴，是一部現(xiàn)實(shí)主義和浪漫主義相結(jié)合的典型作品。它不僅顯示了土族人民豐富的想象力，而且表達(dá)了他們對(duì)自由美好的新生活無(wú)限向往的頑強(qiáng)意志。

家曲，也叫宴席曲，大都一問(wèn)一答，短小精悍，有贊歌、問(wèn)答歌、婚禮歌等。贊歌是土族人民在款待貴賓時(shí)，賓主之間相互贊頌的歌，它運(yùn)用比喻、夸張、象征、渲染等手法，互相稱頌。贊歌的曲調(diào)很多，旋律柔和優(yōu)美、悅耳動(dòng)聽(tīng)，流行于互助地區(qū)的有“興阿浪列”、“拉拉應(yīng)格列”等十多種。問(wèn)答歌也叫對(duì)歌，其內(nèi)容極為豐富，包括天文、地理、氣象、生產(chǎn)、宗教、風(fēng)土人情、生活習(xí)俗等，歌詞含蓄生動(dòng)，曲調(diào)悠揚(yáng)多變，主要有《唐德格瑪》、《合尼》、《恰然》、《辛木斯里》、《選擇》等曲目?；槎Y歌是土族人民在舉行婚禮時(shí)唱的歌，其歌詞和曲調(diào)是特定的，隨著婚禮進(jìn)程的不同而各異。

傳說(shuō)故事，它的主要內(nèi)容分為以下幾種：有揭露地主對(duì)農(nóng)民殘酷壓迫的，如《氣殺狗地主》、《紅水溝》；有反映土族人民以自己的勇敢和智慧同殘害人民的邪惡勢(shì)力做斗爭(zhēng)的，如《黑馬張三哥》、《莽古斯》、《花牛犢》等；也有表現(xiàn)青年男女追求自由幸福生活的，如《山雀叫了的時(shí)候》、《孔雀》、《青蛙女婿》等。寓言和童話，富有哲理性，影射了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無(wú)情地鞭笞了封建地主和土司狼狽為奸、魚(yú)肉百姓的罪行，廣為流傳的主要有《想吃太陽(yáng)的鳩》、《兔子、狼和賣糖人》、《紅毛狐貍和黃眼狼》、《鳳凰和麻雀》、《兔兒和羊羔》、《懶人必受窮》、《饑寒哥》等。

土族的歌謠風(fēng)趣別致、膾炙人口，流傳較廣的有《羊糞蛋般身材的蜜蜂哥》、《蔣家阿姑》等。諺語(yǔ)是土族人民在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中積累起來(lái)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，成為人們力行的格言^[1]。

土族人禁忌眾多，主要有以下表現(xiàn)：忌諱吃圓蹄牲畜（馬、騾、驢）肉；忌諱在畜圈內(nèi)大小便；忌諱讓去過(guò)暗房（月房）的人以及孝子（服喪的人）和婦女進(jìn)入土族的寺廟大殿或家庭佛堂內(nèi)；忌諱婦女不戴帽子、不穿長(zhǎng)衫在長(zhǎng)輩面前來(lái)往；忌諱未在院外打招呼、未經(jīng)允許就隨意進(jìn)入土族人家的院內(nèi)；忌諱用有裂縫的碗給客人倒茶；忌諱問(wèn)客人“吃飯沒(méi)有”或“吃不吃飯”等話；忌諱客人數(shù)他們的羊只；忌諱走遠(yuǎn)路或辦婚事時(shí)，早晨出門碰上空桶、空背斗及不干凈的東西；忌諱在佛堂、大殿內(nèi)吸煙、吐痰、亂翻亂摸和大聲喧嘩；忌諱從僧侶的跪墊和其他物品上跨過(guò)；忌諱對(duì)酥油燈打噴嚏和咳嗽；忌諱在佛堂里轉(zhuǎn)經(jīng)輪時(shí)從右向左轉(zhuǎn)，而是嚴(yán)格遵循從左往右轉(zhuǎn)；忌諱在寺院附近打獵和隨地大小便等等。

此外，土族有忌門的習(xí)慣，如生了孩子、安了新大門、發(fā)現(xiàn)傳染病等，別人不得進(jìn)入庭院，就稱為忌門。忌門的標(biāo)志是：在大門旁邊貼一方紅紙，插上柏樹(shù)枝或在大門旁煨一堆火^[1]。

民族藝術(shù)

土族的音樂(lè)主要是民間歌曲，分為山歌“花兒”和家曲兩大類。

土族“花兒”的調(diào)令很多，如“尕連手令”、“好花兒令”、“楊柳姐令”等，流行在互助土族地區(qū)的就有10多種。土族“花兒”在旋律進(jìn)程上起伏較大，音域?qū)拸V，節(jié)奏上大都是三拍子，一個(gè)明顯的特點(diǎn)是結(jié)尾音拖長(zhǎng)而下滑，給人以深沉之感。

土族家曲的范圍較廣，有敘事長(zhǎng)詩(shī)曲、贊歌、問(wèn)答歌、圓舞曲、婚禮曲等。每首敘事長(zhǎng)詩(shī)都有自己特有的曲調(diào)，一般是上下兩個(gè)樂(lè)句，曲調(diào)優(yōu)美，屢聽(tīng)不煩；贊歌的曲調(diào)柔和優(yōu)美，悠揚(yáng)奔放；問(wèn)答歌的曲調(diào)干脆、明快，句末大都有休止音；圓舞曲是跳安昭舞時(shí)唱的曲子，比其他曲子歡快，節(jié)奏明顯^[1]。

《土族舞蹈》 陳玉先

安昭舞是一種歌舞相結(jié)合的形式，舞時(shí)人們排成一圓圈，一般由一人帶領(lǐng)（通常為老年男子），一唱眾和，歌聲悠揚(yáng)，舞步輕盈。每到逢年過(guò)節(jié)，或喜慶婚禮時(shí)，土族男女喜歡聚集到庭院里或打麥場(chǎng)上跳安昭舞。

婚禮舞是舉行婚禮時(shí)的舞蹈，一般以兩個(gè)身著白褐長(zhǎng)衫的納什金為主演，其他人伴唱，動(dòng)作各地不一^[1]。

土族婦女的傳統(tǒng)手工藝為刺繡、盤線。

土族人民的刺繡藝術(shù)明顯地表現(xiàn)在對(duì)服飾的精心裝飾上，土族婦女喜歡在衣服領(lǐng)子、袖口和下邊繡上各種花紋，形成一種美麗的圖案。

土族刺繡

土族婦女從小就要學(xué)習(xí)刺繡，掌握各種針線技藝，并且要用幾年的時(shí)間為自己準(zhǔn)備一套嫁妝，包括精美的服裝、繡花枕頭、繡花煙包等，同時(shí)還要為婆家的老人準(zhǔn)備繡花枕頭，為家中其他女人準(zhǔn)備繡花的長(zhǎng)腰鞋等許多女工作品。

每當(dāng)土族人的傳統(tǒng)節(jié)日或廟會(huì)來(lái)到，土族姑娘們都要精心地打扮一番，帶上自己制作的各種繡品，聚在一起互相評(píng)議，看誰(shuí)的手藝高超。

土族的刺繡獨(dú)具一格，不論繡什么圖案，都用“盤線”繡成?！氨P線”是土族特有的針?lè)?，同時(shí)運(yùn)用兩根針線，做工精致、復(fù)雜、勻稱，繡出的圖案美觀大方，樸素耐久^[1]。

佑寧寺

土族群眾還在住宅的墻壁上、寺院的棟梁和門窗上都繪畫(huà)或雕刻著象征牛羊健壯、五谷豐登的圖案^[1]。

民族習(xí)俗

土族的節(jié)日主要有農(nóng)歷正月十四日佑寧寺官經(jīng)會(huì)、二月二威遠(yuǎn)鎮(zhèn)擂臺(tái)會(huì)、三月三和四月八廟會(huì)、六月十一丹麻戲會(huì)、六月十三和二十九松番寺和吐渾村的“少年”會(huì)、七月二十三至九月民和三川地區(qū)的“納頓”（慶豐收會(huì)）等等，其中擂臺(tái)會(huì)、丹麻戲會(huì)和“納頓”最具民族特色。屆時(shí)，除舉行賽馬、摔跤、武術(shù)和唱“花兒”等傳統(tǒng)娛樂(lè)活動(dòng)外，還舉行物資交流會(huì)。

一年一度的“納頓”是民和縣土族人民喜慶豐收的節(jié)日，因?yàn)榧{頓的狂歡起自農(nóng)歷七月，故也稱為“七月會(huì)”?！凹{頓”是以各個(gè)村社為主體的群體活動(dòng)，從夏末麥場(chǎng)結(jié)束時(shí)，一直持續(xù)到秋天，歷時(shí)近2個(gè)月，所以有人稱之為“世界上最長(zhǎng)的狂歡節(jié)”?！凹{頓”可由一村單獨(dú)舉行，亦可由兩村聯(lián)合舉行，一村充當(dāng)“主人”，而另一村為客人。當(dāng)兩村男性村民排成長(zhǎng)列，扛著各色彩旗，敲鑼打鼓地來(lái)到麥場(chǎng)時(shí)，“納頓”的序幕就被拉開(kāi)了。首先開(kāi)始的是會(huì)手舞，這是由四五十人參加的大型舞蹈，會(huì)手們按老幼順序排列。舞在最前面的是身著長(zhǎng)衫，手執(zhí)扇子的老人，他們往往是納頓的組織者和納頓舞蹈的傳人。手持各色彩旗的年輕人和拿著柳條的孩子們依次跟在后面，隊(duì)伍顯得歡騰而壯觀。在舞蹈的同時(shí)，主方不停地用大海碗給會(huì)手們敬酒，以此助興，喜慶和歡樂(lè)的高潮一浪高過(guò)一浪。

此外，土族傳統(tǒng)的節(jié)日春節(jié)、端午節(jié)和漢族大同小異。但是互助地區(qū)的部分土族忌諱過(guò)中秋節(jié)，中秋之夜往往向月亮打一把灰^[1]。

土族的婚姻，一般分提親、定親、送禮、婚禮儀式、謝宴等程序。儀式隆重?zé)崃遥允贾两K都在載歌載舞中進(jìn)行。無(wú)論是自由戀愛(ài)，還是父母決定，都得由男方父母請(qǐng)媒人，向女家求婚。女方家同意后，請(qǐng)來(lái)本家各戶家長(zhǎng)，并邀請(qǐng)男方家的父親或叔父，同媒人一起來(lái)商量定婚。

婚嫁多在每年正月舉行。大約在一個(gè)月前，先由男方舉行擇吉日儀式。土族稱婚宴為“霍仁”，擇吉日稱“砣讓霍仁”，即首宴。娶親的前一天，是女方家的嫁女宴，土族稱“麻擇”。這時(shí)姑娘要哭嫁，哭嫁詞委婉動(dòng)人，感謝山神、土主和娘家的養(yǎng)育之恩。傍晚，男方派兩位能歌善舞、擅長(zhǎng)辭令的“納什金”（迎親人），帶上一只活羊、三瓶灑、三付饃和新娘上馬時(shí)穿戴的衣服前往女方家。女方的女伴在女方家關(guān)上大門，在里面唱《唐德格瑪》歌，納什金則必須以歌作答，才讓進(jìn)門。當(dāng)納什金跨進(jìn)門檻，她們又從門頂上向下潑水，嬉笑戲謔，祈求吉祥如意。納什金上炕喝茶、用飯時(shí)，阿姑們開(kāi)始以唱代罵，唱《納什金斯果》歌，百般奚落迎親人，詼諧風(fēng)趣。阿姑們唱完后，納什金也要唱歌跳舞，直到雞叫頭遍。這一夜，女方家里不能睡覺(jué)。土族姑娘出嫁方式有兩種，一種叫“小出小進(jìn)”，一種叫“大出大進(jìn)”。所謂“小出小進(jìn)”，即新娘到婆家后才改變發(fā)式。這種方式比較復(fù)雜、莊重。所謂“大出大進(jìn)”即在娘家改發(fā)式，到婆家后立即拜天地，這種方式比較簡(jiǎn)便、省事。新娘進(jìn)婆家大門時(shí)，有兩個(gè)年輕婦女在前面拉著紅氈或白氈，新郎新娘跟著氈，男左女右，抱著用紅布制作的布娃娃，并肩緩緩邁入庭院。“小出小進(jìn)”的新娘則到伙房灶神爺前，由事先選定的婦女動(dòng)手為她梳頭改發(fā)式，穿新婚服裝，舉行開(kāi)口儀式。然后拜天地，由媒人或“紅仁切”（送親隊(duì)）中的一位長(zhǎng)者主持誦祝詞：“鮮花般的阿姑，走過(guò)金子的樓門，來(lái)到金子鑲成的庭院，向上天下地、千神萬(wàn)佛叩頭！”新郎新娘要連續(xù)拜四次，進(jìn)入洞房。接著謝媒人，土族稱“瓦日哇西買拉”。中午時(shí)分，娘家送親人在婆家院里擺嫁妝，給新郎穿戴衣帽等。

過(guò)去，土族人民的婚姻中有一些陋習(xí)，如“戴天頭”習(xí)俗，即土族女孩到了15歲未定婚者，要接受成年禮“戴天頭”，由父母做主，在除夕那天與天結(jié)為夫妻，將女孩的發(fā)式改為成年女子的發(fā)式并飾以各種頭飾，從此該女子可享受自由選擇對(duì)象、長(zhǎng)居母家、繼承家庭財(cái)產(chǎn)等母系社會(huì)特有的權(quán)利，生下子女歸母家，不受社會(huì)歧視。又如，過(guò)去的土族地區(qū)大多實(shí)行買賣包辦婚姻，青年男女受“父母之命，媒妁之言”的約束，婚姻不自由，而且聘禮較重，窮人娶妻十分困難。有的女方不收聘禮，但要男子為女家勞動(dòng)幾年以后才能結(jié)婚，或者招女婿入贅，或者兩家互相娶嫁，稱為“換門親”。新中國(guó)成立后，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，土族人民自動(dòng)起來(lái)廢除了傳統(tǒng)婚姻中一系列陋習(xí)，樹(shù)立了以自由戀愛(ài)、一夫一妻為基礎(chǔ)的健康婚姻觀^[1]。

火葬是土族傳統(tǒng)習(xí)俗，除對(duì)夭折的小孩實(shí)行天葬，民和縣土族多行土葬外，一般都行火葬。

土族人家死了人，一般在三至七天內(nèi)送葬，舉行喪禮要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)三天，請(qǐng)本村的老人念嘛尼。喪禮最后一天，親朋來(lái)亡人靈前吊唁、獻(xiàn)哈達(dá)、獻(xiàn)饅頭?；鹪崮翘?，送靈轎至火化現(xiàn)場(chǎng)，將死者面向西方，放入火爐內(nèi)，用柏樹(shù)枝點(diǎn)燃火，并砸碎靈轎，投入爐內(nèi)同時(shí)焚燒。一般在火化的第三天，將骨灰裝進(jìn)一尺多長(zhǎng)的木匣或瓷罐內(nèi)，暫時(shí)埋在臨時(shí)選定的地方，待來(lái)年清明節(jié)，再埋于祖墳?zāi)沟亍７钦Ｋ劳稣卟荒苈裼谧鎵灥?。亡人被葬后，子孫服喪，一般為四十九天。

土族沒(méi)有特制的孝服，服喪期不穿戴有色彩的衣帽，三年不貼春聯(lián)，當(dāng)年不走親訪友^[1]。

名人

土族祁土司自始祖貢哥星吉至民國(guó)時(shí)祁昌壽十七代土司文治武功，是土族歷史深厚的大家族。

土族李氏，土族李姓本為土司族姓。土族人口雖少，但其姓李之人卻不少。據(jù)說(shuō)，這些土族李姓，是出自前土司（西夏皇族后裔）的族姓。土族歷史上曾有西李土司、東李土司和其他等數(shù)十土司，屬李土司管轄的部分人后來(lái)就隨了土司的族姓而姓李了。

著名的土族李氏，有明朝官吏李文、元末明初土族官吏李南哥、明朝官吏李央、明末清初土族官吏李天俞等。

??李英

李英（生卒年不詳）是曾為明王朝招撫過(guò)的西番八族，西寧衛(wèi)指揮僉事李南哥的兒子，因戰(zhàn)功顯赫，被宣宗皇帝封為會(huì)寧伯，成為李土司家族中封爵最高的人物之一。洪武元年（1368），李南哥率眾歸附朝廷，授西寧州同知，西寧衛(wèi)指揮僉事，后李英承襲父職。他有膽略才氣，精于射騎，對(duì)于甘、青四衛(wèi)的地形險(xiǎn)要和各族情況，甚為熟悉。在明成祖北征時(shí)，李英所率領(lǐng)的士兵常作先鋒，所擄獲的勝利品也常比別的軍隊(duì)多，故李英便為成祖所信寵。永樂(lè)十年（1413）冬天，土族一首領(lǐng)叛亂，李英興兵討伐，捕獲兵丁360人，并全部斬首示眾。永樂(lè)帝因其平叛有功，授予都指揮僉事之職。

土族僧人張答里麻，精通漢文，明成祖授予左覺(jué)義，他在西寧恣意妄為，并竊取西番進(jìn)貢的財(cái)物。官府欲捕獲予以嚴(yán)國(guó)，不料他逃至蒙古邊境，為非作歹十多年。李英發(fā)現(xiàn)其行蹤帶領(lǐng)軍部下將其捕獲并滿門抄斬，邊境居民無(wú)不拍手稱快。明仁宗洪熙元年（1425），明王朝派使臣喬來(lái)喜、鄧誠(chéng)等前往西域，途經(jīng)安定、曲先地區(qū)。安定、曲先諸部見(jiàn)利忘義，劫走賜給西域的金銀財(cái)物，殺害了使臣喬來(lái)喜、鄧誠(chéng)和隨行人員，邊地也騷動(dòng)起來(lái)。仁宗皇帝命令當(dāng)時(shí)任陜西行都司土官都指揮同知的李英率西寧諸衛(wèi)士兵前去平叛。李英率部一直追過(guò)了昆侖山，擄獲安定王桑兒加失夾，俘斬了一千多人，奪回了劫走的財(cái)物，平息了騷亂，并得了駝、馬、牛、羊14萬(wàn)余只。宣宗皇帝在給李英的敕諭中，對(duì)李英作了高度的評(píng)價(jià)，并封李英為會(huì)寧伯。

??李鴻儀

（1897.2.16—1972.3.16），字一如。西夏皇族后裔，青海樂(lè)都縣人。民間歷史學(xué)家、西夏史學(xué)家。

??李宜晴

（1919年—1977年），土族女詩(shī)人，西夏皇族后裔，青海民和縣人，被著名學(xué)者章士釗先生譽(yù)為“少數(shù)民族難得的女才”，李宜晴一生道路坎坷，創(chuàng)作了大量的詩(shī)詞，引起文學(xué)界的重視，縱觀她的詩(shī)，清新婉麗，音調(diào)和諧，對(duì)仗工整；詞或豪放激越，或凄清哀婉。其作品感情真摯，情韻纏綿，生動(dòng)感人，有很高的藝術(shù)魅力和美學(xué)價(jià)值。是土族文學(xué)成就的一個(gè)里程碑。《土族女詩(shī)人李宜晴詩(shī)詞注釋》，收錄了詩(shī)40首，詞79闋，另有殘片6首（闋）。

??李培業(yè)

（1934—），字子植，號(hào)貝葉，青海樂(lè)都縣人。世界著名珠算史專家，中國(guó)著名中算史學(xué)家、數(shù)學(xué)教育家。

1953年考入西北大學(xué)數(shù)學(xué)系學(xué)習(xí)，1956年經(jīng)系主任楊永芳先生推薦，留數(shù)學(xué)系工作。直到1959年離開(kāi)西北大學(xué)，去安康大學(xué)數(shù)學(xué)系任教，講授微積分。1962年，安康大學(xué)停辦，去其夫人家鄉(xiāng)嵐皋縣工作，任嵐皋中學(xué)數(shù)學(xué)教師、數(shù)學(xué)教研組長(zhǎng)。1978年調(diào)入安康高等師范?？茖W(xué)校數(shù)學(xué)系任教，講授數(shù)學(xué)分析課。1981年調(diào)入陜西高等財(cái)政?？茖W(xué)校，先后任基礎(chǔ)部主任、科研處長(zhǎng)等職，任教微積分、線性代數(shù)、概率論與數(shù)理統(tǒng)計(jì)、計(jì)算技術(shù)等課程，并晉升為副教授、教授。后為陜西經(jīng)貿(mào)學(xué)院教授，1992年被西北大學(xué)聘為兼職教授、研究生導(dǎo)師，指導(dǎo)數(shù)學(xué)史研究生。2004年被馬來(lái)西亞世界中國(guó)珠算心算學(xué)院聘為顧問(wèn)、兼職教授。現(xiàn)為西安財(cái)經(jīng)學(xué)院教授，西北大學(xué)數(shù)學(xué)史教授、數(shù)學(xué)史研究生導(dǎo)師。曾任陜西科協(xié)二屆委員，中國(guó)珠算協(xié)會(huì)第五屆副會(huì)長(zhǎng)，現(xiàn)任中國(guó)珠算協(xié)會(huì)（2006年1月1日更名為中國(guó)珠算心算協(xié)會(huì)）顧問(wèn)，中國(guó)珠算史研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、日本珠算史研究學(xué)會(huì)運(yùn)營(yíng)委員、陜西數(shù)學(xué)史研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)，陜西珠算協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，西安市珠算協(xié)會(huì)顧問(wèn)，四川羌學(xué)學(xué)會(huì)名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)。

??李堉業(yè)

（1934—）西夏皇族后裔，青海樂(lè)都縣人。甘肅省著名教育家、中國(guó)教育學(xué)會(huì)高中教育專業(yè)委員會(huì)常務(wù)理事、中華成功者研究會(huì)理事、香港現(xiàn)代教育理論研究會(huì)課題教授。1981年出任蘭化公司第一中學(xué)校長(zhǎng)、兼任西寧博雅外國(guó)語(yǔ)學(xué)校校長(zhǎng)。二〇〇〇年元月以百名校長(zhǎng)資格參加了在人民大會(huì)堂召開(kāi)的千人千年座談會(huì)，并榮獲“當(dāng)代中國(guó)精神”先進(jìn)個(gè)人代表的稱號(hào)。銳意改革，實(shí)行了“四項(xiàng)整頓”、“三項(xiàng)改革”、“兩個(gè)拓寬”，走出了一條辦好企業(yè)中學(xué)的新路，86、87先后被國(guó)家教委、全國(guó)教育總工會(huì)、國(guó)家體委聯(lián)名授予“全國(guó)教育系統(tǒng)先進(jìn)集體”、“全國(guó)中小學(xué)實(shí)驗(yàn)儀器工作先進(jìn)集體”和“全國(guó)學(xué)校體育傳統(tǒng)項(xiàng)目先進(jìn)集體”稱號(hào)，編入《中國(guó)名?！?。1993年7月出任蘭維中學(xué)校長(zhǎng)后，勵(lì)精圖治，把一所薄弱校辦成一所頗有生氣的綜合性特色學(xué)校。曾在國(guó)家級(jí)、省級(jí)刊物上發(fā)表了近三十萬(wàn)字的論文，如《我是怎樣做校長(zhǎng)工作的》、《論中學(xué)的愛(ài)國(guó)主義教育》、《教育必須適應(yīng)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展》、《關(guān)于中小學(xué)的藝術(shù)教育》、《走進(jìn)社會(huì)——面對(duì)21世紀(jì)中等教育改革的根本策略》等。

??鄂圭俊

（1942—）青海西寧人，油畫(huà)家，一級(jí)美術(shù)師。中共黨員。鄂圭俊1960年畢業(yè)于青海省文化藝術(shù)學(xué)校。曾在西寧紅旗電影院、西寧市文化館工作。他利用業(yè)余時(shí)間自學(xué)油畫(huà)、版畫(huà)，并從事美術(shù)創(chuàng)作。在此期間曾任青海省青聯(lián)委員、青海省對(duì)外友協(xié)理事等職。1987年，鄂圭俊調(diào)上海油畫(huà)雕塑院任專職油畫(huà)家、一級(jí)美術(shù)師。他的十余幅作品曾參加中國(guó)美術(shù)家協(xié)會(huì)、文化部舉辦的全國(guó)大型美展。其中油畫(huà)《迎新娘》在1982年舉辦的全國(guó)少數(shù)民族美術(shù)作品展覽中獲一等獎(jiǎng)；油畫(huà)《春的腳步》獲第六屆全國(guó)美展銅牌；版畫(huà)《農(nóng)家》獲第八屆全國(guó)版畫(huà)展優(yōu)秀獎(jiǎng)，還有《高原情》、《套?！贰ⅰ哆h(yuǎn)客》等先后獲青海省級(jí)文化創(chuàng)作獎(jiǎng)八次。鄂圭俊的作品曾參加我國(guó)在日本舉辦的《現(xiàn)代中國(guó)優(yōu)秀作品展》、柏林國(guó)際版畫(huà)展及上海市舉辦的《上?，F(xiàn)代美術(shù)作品展》等文化交流展出活動(dòng)。有些作品被中國(guó)美術(shù)館、北京民族文化宮等收藏，并入選《中國(guó)美術(shù)館藏畫(huà)選》、《中國(guó)當(dāng)代油畫(huà)》等大型畫(huà)集。

??李積敏

（1962—）字慎言、號(hào)泰樂(lè)、別號(hào)淡園主人，青海樂(lè)都縣人。中醫(yī)疑難病學(xué)科創(chuàng)始人及理論奠基人，清代醫(yī)學(xué)家李世泰第七世孫。畢業(yè)于陜西中醫(yī)學(xué)院、北京中醫(yī)藥大學(xué)，后獲美國(guó)世界傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)科技大學(xué)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)博士學(xué)位。歷任美國(guó)愛(ài)凱爾中醫(yī)院主任醫(yī)師、香港中華中醫(yī)學(xué)院教授、博士導(dǎo)師，世界中醫(yī)疑難病學(xué)學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、婦科專業(yè)委員會(huì)主任委員、首席專家?，F(xiàn)為世界教科文衛(wèi)組織醫(yī)學(xué)專家成員、世界中醫(yī)疑難病學(xué)學(xué)會(huì)學(xué)科院終身教授，陜西開(kāi)源醫(yī)藥中醫(yī)藥研究中心主任、研究員。長(zhǎng)期從事中醫(yī)疑難病學(xué)科理論研究，對(duì)婦科疑難病及男女性功能障礙相關(guān)疾病的中醫(yī)臨床治療等方面有精深的研究。提出“創(chuàng)建中醫(yī)疑難病學(xué)科理論體系”學(xué)術(shù)思想，被學(xué)術(shù)界譽(yù)為中醫(yī)疑難病學(xué)科創(chuàng)始人及理論奠基人。提出“診病辨證論治”診療體系學(xué)術(shù)思想，提出“虛瘀痰毒水”病機(jī)理論學(xué)術(shù)思想，提出中醫(yī)婦科疑難病“腎虛血瘀”病機(jī)理論，總結(jié)發(fā)明“李慎言斷層沖擊療法”。這些理論及方法對(duì)中醫(yī)疑難病學(xué)科的建立、發(fā)展與進(jìn)步均作出了卓越的貢獻(xiàn)。發(fā)現(xiàn)了“李慎言乳房量化定律”，給乳腺病的診斷治療提供了量化的科學(xué)依據(jù)。提出建立“婦科以胞宮為中心的框架理論體系”之觀點(diǎn)，引起學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注。創(chuàng)立“南宮山自然療法”體系，積極倡導(dǎo)推廣并整理研究南宮山自然療法，總結(jié)發(fā)明“華夏慎言養(yǎng)生法”，為中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)國(guó)際交流項(xiàng)目進(jìn)行推廣。榮獲五項(xiàng)國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)獎(jiǎng)及五項(xiàng)國(guó)際學(xué)術(shù)獎(jiǎng)。發(fā)表學(xué)術(shù)論文60余篇，主編《中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)名醫(yī)特技薈萃》、《中醫(yī)婦科疑難病臨床經(jīng)驗(yàn)精華》、《全國(guó)高校素質(zhì)教育叢書(shū)·學(xué)校健康教育》，代表性著作有《李積敏醫(yī)學(xué)文集》。臨床擅長(zhǎng)：子宮發(fā)育不良、子宮內(nèi)膜異位癥、子宮肌瘤、乳房發(fā)育不良、乳腺增生病、外陰白色病變（外陰白斑癥）、女性外陰尖銳濕疣、女性性功能障礙、慢性盆腔炎、不孕癥等疑難病的中醫(yī)藥治療。

1994年被授予“中國(guó)科技之星”榮譽(yù)稱號(hào)，1998年被授予“有突出貢獻(xiàn)青年中醫(yī)專家”稱號(hào)；2000年被世界中醫(yī)疑難病學(xué)學(xué)會(huì)授予“二十世紀(jì)最杰出貢獻(xiàn)獎(jiǎng)”及“終生成就獎(jiǎng)”。2001年被評(píng)選為“二十世紀(jì)一百年來(lái)對(duì)中醫(yī)學(xué)術(shù)發(fā)展最具影響的十大杰出人物”之一。其業(yè)績(jī)載入中國(guó)國(guó)家“九五計(jì)劃”重點(diǎn)項(xiàng)目《世界傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)大系·當(dāng)代世界傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)杰出人物》、《東方之子》及《世界名人錄》（美國(guó)）等典籍中。

人口

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)土族人口為281928人。