柯爾克孜族（吉爾吉斯斯坦的主體民族）

族稱

“柯爾克孜”是民族的自稱，也是其他民族對(duì)該民族的稱呼，國(guó)外同源民族被漢譯稱作“吉爾吉斯”。

“柯爾克孜”含義有多種不同的解釋：

一說是四十的復(fù)數(shù)，可解釋為“四十‘百戶’”，也就是四十個(gè)部落；

一說是“山里的游牧人”，還有“山中的烏古斯人”、“依山傍河之人”、“草原人”的說法；

也有說“柯爾克”是四十，“克孜”是“姑娘”，“柯爾克孜”就是四十個(gè)姑娘。

歷史

柯爾克孜族的歷史可以追溯到兩千年前?！妒酚洝ば倥袀鳌纷钤绯霈F(xiàn)了對(duì)柯爾克孜族的先民的記載。約公元前3世紀(jì)末，匈奴征服的北方諸族中，就有“鬲昆”，《漢書》作“隔昆”，“鬲昆”或“隔昆”即柯爾克孜族的先民，“鬲昆”是當(dāng)時(shí)柯爾克孜的譯音。從《史記》的記載看，當(dāng)時(shí)的“鬲昆”居住在匈奴以北，在今蒙古人民共和國(guó)以北的吉爾吉斯湖周圍，其活動(dòng)地區(qū)為阿輔水（阿巴根河）與劍水（葉尼塞河）之間。

唐代以前，柯爾克孜族主要從事游牧和漁獵。至唐代，柯爾克孜族有了很大發(fā)展，人口達(dá)數(shù)十萬，其中勝兵八萬。他們雖然仍以牧業(yè)為主，但農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已有一定程度的發(fā)展。他們能用鐵制造兵器，使用十二生肖紀(jì)年，反映出古代柯爾克孜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化在當(dāng)時(shí)北方各民族中，是比較先進(jìn)的?？聽柨俗握Z(yǔ)屬于阿爾泰語(yǔ)系突厥語(yǔ)族。公元5、6世紀(jì)時(shí)，受突厥汗國(guó)統(tǒng)治，柯爾克孜族使用過古突厥文?？聽柨俗巫宓靥幮倥?a class="dict" href="/know/2815020/">西部，漢朝時(shí)被匈奴冒頓單于征服。此后又先后為鮮卑、柔然等族所統(tǒng)治。

隋唐之際，柯爾克孜族被稱為“契骨”，最早受突厥的統(tǒng)治并與突厥有姻親關(guān)系。貞觀初，突厥被唐太宗擊破，契骨歸附于薛延陀。當(dāng)時(shí)契骨分屬于三個(gè)酋長(zhǎng)，尚無統(tǒng)一的政治機(jī)構(gòu)，薛延陀可汗派一俟利發(fā)失缽屈阿棧為都督，隸屬于燕然都護(hù)府。此后數(shù)十年中，與北方各族、與唐朝都保持了良好的關(guān)系。到唐肅宗乾元（758-760）年間，契骨為回紇打敗，臣服于回紇，此后被稱為黠戛斯。9世紀(jì)20年代，黠戛斯在其首領(lǐng)阿熱領(lǐng)導(dǎo)下，逐漸強(qiáng)盛，并發(fā)動(dòng)了反抗回鶻統(tǒng)治的斗爭(zhēng)。這場(chǎng)斗爭(zhēng)堅(jiān)持了二十多年，公元840年，阿熱乘回鶻汗國(guó)統(tǒng)治集團(tuán)發(fā)生內(nèi)訌及遭受災(zāi)荒的時(shí)機(jī)，在回鶻大將句錄莫賀引導(dǎo)下，發(fā)十萬大兵侵襲回鶻汗國(guó)，殺可汗誅掘羅勿，迫使回鶻各部離開故土，南下西遷。以阿熱為首的黠戛斯統(tǒng)治集團(tuán)在原回鶻汗國(guó)領(lǐng)土基礎(chǔ)上，建立起了強(qiáng)大一時(shí)的黠戛斯汗國(guó)，建都于牢山（約今葉尼塞河上游薩彥嶺）以南賭蒲（約今圖瓦）地區(qū)。

柯爾克孜族

元代稱柯爾克孜族為乞兒吉思或吉利吉思。12世紀(jì)末，蒙古興起時(shí)期，柯爾克孜族也曾受到蒙古的侵襲。1206年，鐵木真稱成吉思汗，將包括柯爾克孜在內(nèi)的百姓分封給自己的弟弟豁兒赤。

元亡之后，柯爾克孜族的近鄰西蒙古瓦剌部強(qiáng)盛起來，柯爾克孜族又成為瓦剌的屬部。15世紀(jì)前期，隨著瓦剌首領(lǐng)也先的死亡，瓦剌勢(shì)力衰弱，逐漸西遷到額爾齊斯河一帶?？聽柨俗螐拇藬[脫了瓦剌的統(tǒng)治。

16世紀(jì)時(shí)，在葉尼塞河一帶的柯爾克孜族分成四個(gè)部分，被稱為四個(gè)王國(guó)，即圖瓦王國(guó)、葉澤爾王國(guó)、阿勒蒂爾王國(guó)和阿勒蒂薩爾王國(guó)。阿勒蒂薩爾王是四王之首。16世紀(jì)末、17世紀(jì)初，準(zhǔn)噶爾部逐漸強(qiáng)大，柯爾克孜族大部分成為準(zhǔn)噶爾的屬部和屬地，同時(shí)也是準(zhǔn)噶爾汗和阿勒坦汗?fàn)帄Z的重要地區(qū)之一。此時(shí)，沙皇俄國(guó)向東侵略擴(kuò)張的矛頭伸到了柯爾克孜地區(qū)?？聽柨俗巫迦嗣駥?duì)沙俄的侵略擴(kuò)張活動(dòng)進(jìn)行過激烈的反抗。1703年秋，傷亡巨大的柯爾克孜人聽從其厄魯特宗主的決定，在2500名厄魯特士兵帶領(lǐng)下，舉族越薩彥嶺，遷到額爾齊斯河?xùn)|南草原。遷徙過程中，除少數(shù)留在薩彥嶺與唐努山之間的河谷中以外（今圖瓦一帶），大部分遷到了西部伊塞克湖地區(qū)、費(fèi)爾干盆地極其附近山區(qū)，另一部分遷到了帕米爾高原、興都庫(kù)什山和喀喇昆侖山一帶及其附近地區(qū)，與先期到達(dá)此地的同族匯合。

黠嘎斯（Kyrgyz）

18世紀(jì)后期浩罕征服了費(fèi)爾干納盆地的布魯特部落，19世紀(jì)初又開始逐漸侵占中國(guó)布魯特各部。

19世紀(jì)中葉，俄國(guó)勢(shì)力逐步東侵，第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，沙俄乘機(jī)與清朝簽定了《中俄北京條約》，給清政府強(qiáng)加了一條西北邊疆地區(qū)中俄邊界的分界線，把大批柯爾克孜部落劃歸俄國(guó)。1864年又強(qiáng)迫清政府簽定了《中俄勘分西北界約記》，大部分柯爾克孜族部落被劃入俄國(guó)。1884年清政府在新疆設(shè)省時(shí)，留在清朝版圖內(nèi)的柯爾克孜族人，只剩下當(dāng)時(shí)柯爾克孜人口總數(shù)的二十分之一了。

1895年，英、俄瓜分帕米爾后，帕米爾東部色勒庫(kù)爾（今新疆塔什庫(kù)爾干縣）的柯爾克孜族人民，為阻擋沙俄繼續(xù)東進(jìn)，和沙俄進(jìn)行了長(zhǎng)期的斗爭(zhēng)。

辛亥革命以后，新疆柯爾克孜族人民經(jīng)歷了楊增新（1911～1928）、金樹仁（1928～1933）、盛世才（1933～1944）以及國(guó)民黨的統(tǒng)治。1916年，中亞地區(qū)的哈薩克族、柯爾克孜族因不堪忍受沙俄的專政統(tǒng)治而進(jìn)行反抗，遭到殘酷鎮(zhèn)壓，大約15萬柯爾克孜族難民遷到北疆伊犁、南疆阿克蘇、烏什、喀什、伽師等地。

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，柯爾克孜族人民積極參加抗日活動(dòng)。許多青年參加了反帝會(huì)，牧民們?yōu)榭谷涨熬€捐獻(xiàn)牲畜和各種物品。

1949年9月25日，柯爾克孜族人民與各族人民一道迎來了新疆和平解放。從此結(jié)束了苦難深重的歷史。1954年7月14日，克孜勒蘇柯爾克孜自治州宣布成立，自治州包括阿圖什市、烏恰縣、阿合奇縣、阿克陶縣。如今，克孜勒蘇柯爾克孜自治州已經(jīng)在共和國(guó)的史冊(cè)上寫下了五十多年民族自治的歷史。

政治

古代柯爾克孜的社會(huì)組織基本形式是氏族部落制度，至清代其形式仍然較為完整地保留著，但與原始社會(huì)的氏族部落制已經(jīng)有了本質(zhì)上的差別。氏族部落內(nèi)部已有階級(jí)對(duì)立，血緣關(guān)系已被打破。同一氏族部落的人，其祖先可能分屬于另一氏族部落，甚至另一個(gè)民族。氏族部落實(shí)際上已經(jīng)變成一套行政體系。

清代，柯爾克孜族部落在漢文文獻(xiàn)提到的主要有：薩雅克、薩爾巴噶什、布庫(kù)、霍索楚、啟臺(tái)、薩婁、額德格納、蒙科爾多爾、齊里克、巴斯子、沖巴噶什、胡什齊、岳瓦什、提依特、奈曼、希布察克、諾依古特、蘇勒?qǐng)D等。上述部落若按游牧地域劃分，大體可沿納林河、費(fèi)爾干納山脈為界，分為東西兩部；若按各部落間的親緣關(guān)系，這些部落又有“伊什克里克”（內(nèi)部）、“塞爾特克”（外部）之分，而“伊什克里克”和“塞爾特克”之內(nèi)又分為左翼和右翼。

“伊什克里克”和“塞爾特克”大體是各大小部落按親緣關(guān)系遠(yuǎn)近構(gòu)成的兩大部落聯(lián)合體。部落在多數(shù)情況下被稱為“鄂托克”，管領(lǐng)一二十或二三十個(gè)氏族（愛曼），酋長(zhǎng)稱“比”。愛曼由若干阿寅勒組成，頭人稱“阿合拉克齊”。阿寅勒是部落和氏族成員共同居住和勞動(dòng)的基層單位，一般由5～7戶組成，有自己的名稱和固定的牧場(chǎng)，成員在農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)和狩獵活動(dòng)中彼此協(xié)助。每個(gè)阿寅勒有一個(gè)頭人（巴什）主持內(nèi)部的各種生產(chǎn)勞動(dòng)。戶或牧戶（帳戶）是柯爾克孜社會(huì)的細(xì)胞。

1884年新疆建省以后，隨著中央集權(quán)制的加強(qiáng)，各種行政管理機(jī)構(gòu)的設(shè)置，柯爾克孜族傳統(tǒng)的氏族部落制度發(fā)生了顯著的變化，開始逐步解體。傳統(tǒng)的以父系血緣關(guān)系為紐帶的社會(huì)組織，轉(zhuǎn)化為以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的社會(huì)組織。阿寅勒變成單純的生產(chǎn)組織。20世紀(jì)30年代以后，柯爾克孜地區(qū)完全被納入縣、區(qū)、鄉(xiāng)和村各級(jí)行政管理體系之中，阿寅勒成員之間和阿寅勒之間的重大問題不再由頭人而轉(zhuǎn)由所在區(qū)、鄉(xiāng)、村政府處理。新中國(guó)成立后，柯爾克孜族的氏族部落組織雖已消失，但由于傳統(tǒng)習(xí)俗，部落觀念和部落頭人的影響仍然存在，在牧區(qū)表現(xiàn)的較為明顯。

柯爾克孜族的先民很早就步入了階級(jí)社會(huì)，有考古材料證實(shí)部落成員之間已存在貧富分化。在薛延陀汗國(guó)統(tǒng)治時(shí)期，部落事務(wù)由論悉輩、居沙波輩和阿米輩三位酋長(zhǎng)分治，薛延陀派一名頡利發(fā)監(jiān)治。唐代，漢文史書稱黠戛斯君長(zhǎng)為“阿熱”（后突厥汗國(guó)、回鶻汗國(guó)稱之為可汗），阿熱之下，有宰相、都督、職使（刺史之誤）、長(zhǎng)史、將軍、達(dá)干等官職。清代，柯爾克孜族活動(dòng)地域甚廣，但內(nèi)部并不統(tǒng)一，大小部落分由等級(jí)不同的比各君其地。按照習(xí)慣法，清初柯爾克孜左右兩翼每年都要從各自年長(zhǎng)的比中選出一個(gè)大“比”來管理公共事務(wù)，左翼推舉者稱瑪木特呼里，右翼推舉者稱喀喇博托。兩位大比并不擁有各部落比和大封建主的統(tǒng)治權(quán)，僅相當(dāng)于部落盟長(zhǎng)而已。每個(gè)部落的實(shí)際統(tǒng)治權(quán)掌握在被稱為“烏魯克比”的部落酋長(zhǎng)手中。清朝統(tǒng)一新疆后，歸附的柯爾克孜各部落大小頭目被賜以二至七品頂戴，仍管理舊部不變，但他們有進(jìn)京朝貢的義務(wù)。整個(gè)柯爾克孜族地區(qū)由喀什噶爾參贊大臣專管，而靠近伊犁地區(qū)的，每?jī)赡暧梢晾鐚④娕深I(lǐng)隊(duì)大臣前往巡查一次。新疆建省后，伯克制度被廢除，道、府、廳、州、縣制成為管理柯爾克孜族地區(qū)的政治制度。廳、州、縣以下的基層管理，在北疆實(shí)行了千、百戶長(zhǎng)制，在南疆則實(shí)行了鄉(xiāng)約制度。千、百戶長(zhǎng)、鄉(xiāng)約等仍由部落頭人擔(dān)任，由政府任命，對(duì)柯爾克孜族地區(qū)的這一管理辦法一直沿用至民國(guó)時(shí)期。

新中國(guó)成立以后，根據(jù)《中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議共同綱領(lǐng)》中有關(guān)“各少數(shù)民族聚居的地區(qū)應(yīng)實(shí)行民族區(qū)域自治”的規(guī)定，在廣泛聽取各界人士意見和深入調(diào)查的基礎(chǔ)上，1954年7月14日，克孜勒蘇柯爾克孜自治區(qū)成立。該自治區(qū)為專區(qū)級(jí)自治單位，由阿圖什縣、烏恰縣、阿克陶縣、阿合奇等縣組成。1955年10月，克孜勒蘇柯爾克孜自治區(qū)改名為克孜勒蘇柯爾克孜自治州。“克孜勒蘇”是河名“紅水”之意。在克孜勒蘇柯爾克孜自治州居住著柯爾克孜、維吾爾、漢、塔吉克、烏孜別克、哈薩克、滿、回、錫伯、俄羅斯、塔塔爾等11個(gè)民族。首府阿圖什市已成為自治州政治、經(jīng)濟(jì)和文化的中心，是新疆南部重鎮(zhèn)之一。

經(jīng)濟(jì)

1949年新中國(guó)成立以前，柯爾克孜族聚居地區(qū)生產(chǎn)力水平很低，人們主要從事畜牧生產(chǎn)，靠天養(yǎng)畜。1949年末，牛、馬、驢、羊、等牲畜存欄總數(shù)僅為33．55萬頭（只）。

新中國(guó)成立后，在牧區(qū)，貫徹了“以牧為主，農(nóng)牧結(jié)合，多種經(jīng)營(yíng)”等一系列方針政策，積極推行和完善農(nóng)牧區(qū)家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，使畜牧業(yè)生產(chǎn)落后的面貌大為改觀。在牲畜繁殖成活畜不斷提高的同時(shí)，牲畜的質(zhì)量也不斷提到改善。20世紀(jì)50年代，就引進(jìn)了毛肉兼用的新疆細(xì)毛羊和阿斯卡尼亞細(xì)毛羊，由兩者雜交而成的改良細(xì)毛羊，性能更為良好。20世紀(jì)80年代，引進(jìn)了塔什庫(kù)爾干大尾羊，近年又引進(jìn)了阿爾泰種羊。在改良綿羊的同時(shí)，還陸續(xù)引進(jìn)了良種牛，對(duì)本地品種進(jìn)行改良。政府還成立了獸醫(yī)站和草原站，以加強(qiáng)對(duì)牲畜病疫的防治和草原建設(shè)工作，培植人工草場(chǎng)、輪牧、人工授精、分群放牧等較為先進(jìn)的牧業(yè)經(jīng)營(yíng)方式已被推廣，用現(xiàn)代科技改造傳統(tǒng)畜牧業(yè)已被各級(jí)干部和廣大牧民廣泛認(rèn)同。畜牧業(yè)生產(chǎn)發(fā)展較快，2005年末，牛、馬、驢、羊、豬等牲畜存欄數(shù)已達(dá)155．99萬頭（只）。

新中國(guó)成立前，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)極其落后。農(nóng)具只有二牛抬杠、砍土曼，有些邊遠(yuǎn)地區(qū)還使用木犁。農(nóng)業(yè)耕作原始、粗放，不施肥、不鋤草，產(chǎn)量很低。1949年，糧食總產(chǎn)量只有23129噸，棉花64．5噸，油料601．5噸。20世紀(jì)50年代，大規(guī)模進(jìn)行了開荒造田、興修水利等基本建設(shè)，改變了糧食、飼料都要依靠外地供應(yīng)的狀況。2005年，耕地面積已達(dá)30．23千公頃。農(nóng)作物品種的引進(jìn)和改良農(nóng)作物的單產(chǎn)也大大增加，糧食作物產(chǎn)量達(dá)到170911噸、棉花7761噸、油料954噸、蔬菜12974噸。農(nóng)業(yè)的機(jī)械化水平也不斷提高，全州擁有農(nóng)用大中型拖拉機(jī)2143臺(tái)，配套農(nóng)具1990部；農(nóng)用小型拖拉機(jī)4463臺(tái)，配套農(nóng)具6099部。

隨著農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，柯爾克孜地區(qū)的地方工業(yè)也從無到有興建起來。克孜勒蘇柯爾克孜自治州已經(jīng)建立起煤鐵、機(jī)械、水泥、電力、有色金屬、造紙以及食品、皮毛加工等工礦企業(yè)。以阿圖什市為中心的公路網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)建立起來，貫穿各縣、鄉(xiāng)、鎮(zhèn)。國(guó)營(yíng)和私營(yíng)商業(yè)機(jī)構(gòu)分散到各個(gè)居民點(diǎn)，方便了各族群眾的生產(chǎn)、生活。吐爾尕特口岸和伊爾克什坦口岸充分利用了克孜勒蘇柯爾克孜自治州的地緣優(yōu)勢(shì)，對(duì)外貿(mào)易開展得很有起色。

人口

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)柯爾克孜族人口為204402人。^[1]

文化

柯爾克孜族最早信仰薩滿教，居住在黑龍江富?？h的柯爾克孜人至今仍信仰該教。新疆塔城、額敏縣的柯爾克孜人信藏傳佛教。但大多數(shù)柯爾克孜人信仰伊斯蘭教，又有原始信仰的殘余。

《柯爾克孜族》 陳玉先

柯爾克孜先民認(rèn)為薩滿是神的使者，是人神溝通的使者。柯爾克孜人認(rèn)為薩滿不僅可以預(yù)知吉兇禍福，而且可以指迷津，消災(zāi)禍。在古代柯爾克孜人的心目中，薩滿具有支配世間萬物、呼風(fēng)喚雨、能施展法力、改變世間一切的能力。薩滿的話即是神的旨意?，F(xiàn)在柯爾克孜族稱“薩滿”為“巴克西”。巴克西的主要活動(dòng)是主持祭天、祈福、祛災(zāi)、治病、求子、祈雨等薩滿教儀式。

新疆塔城市、額敏縣的柯爾克孜族受蒙古族的影響，大部分信仰藏傳佛教?？聽柨俗巫宸Q喇嘛廟為“庫(kù)日也”。在認(rèn)門、婚禮、認(rèn)親等大小儀式中，都請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，祭天拜佛。葬禮、七天祭和四十天祭都要宰牲舉行儀式，請(qǐng)喇嘛念經(jīng)祈禱。另外，黑龍江省富?？h柯爾克孜族也信奉藏傳佛教。他們?cè)诿磕?月18日祭太白金星和樹神，祭時(shí)殺牲、集會(huì)一天，并賽馬射箭。在10月25日祭北斗星，用蕎麥面做成佛燈上供。

9世紀(jì)末至10世紀(jì)初，伊斯蘭教傳入了新疆。喀喇汗朝的統(tǒng)治者信奉伊斯蘭教后，發(fā)動(dòng)圣戰(zhàn)，強(qiáng)制居民信奉伊斯蘭教。遷居天山南部的部分柯爾克孜人改信了伊斯蘭教。以后陸續(xù)遷入天山、中亞各地的柯爾克孜人也信仰了該教。到18世紀(jì)，柯爾克孜族大都信仰了伊斯蘭教，伊斯蘭教的教義、教規(guī)、教法以及婚姻、喪葬等制度，完全滲透到了柯爾克孜族的思想、文化、道德、生活等各個(gè)領(lǐng)域，尤其對(duì)其語(yǔ)言文字、文學(xué)、教育、藝術(shù)、建筑以及風(fēng)俗習(xí)慣等方面影響較大。

柯爾克孜民族服裝

男子上著銹有白色花邊的圓領(lǐng)襯衫，外穿用羊皮或藍(lán)、黑色棉布作成的“袷袢”，腰束皮帶或繡花的布腰帶。下身內(nèi)穿襯褲，外穿藍(lán)、黑色條絨布和其它布做的寬腿長(zhǎng)褲。一般冬季多穿氈靴、氈襪。老人在冬季喜歡穿皮褲和自制的輕便船形皮鞋。

婦女多穿連衣帶折長(zhǎng)裙，裙外罩有用絲線繡有各種圖案花紋、綴有銀扣和銅線、色彩絢麗的金絲絨坎肩，足蹬明光錚亮的皮靴。未婚女子頭戴紅色金絲絨圓頂小花帽或用水獺、旱獺皮做的頂系珠子、纓穗、羽毛的紅色大圓頂帽。年輕已婚婦女，喜扎紅色、綠色頭巾，穿紅、綠、紫色上衣和紅裙，多戴裝飾品。中老年婦女，則披白色頭巾，身穿藍(lán)、黑色上衣和大衣，極少裝飾。

柯爾克孜夫妻在氈房享受早飯

小麥、青稞、蔬菜在柯爾克孜族的飲食中，只是輔助食品。

“克么孜”（馬奶酒）和“勃左”（孢孜酒），都是柯爾克孜人夏秋季招待客人的上好飲料。

柯爾克孜族

居住農(nóng)村和牧區(qū)的住宅稍有區(qū)別。農(nóng)區(qū)村落的庭院式住宅，磚木結(jié)構(gòu)的平頂屋較多。牧區(qū)的柯爾克孜人喜用白氈蓋氈房，稱之為“勃孜吾依”，這與他們崇尚白色有關(guān)。牧民夏天多住在氣候涼爽的高山地帶的河流附近，稱“夏窩子”；冬季多住在氣候溫暖的山谷地帶，稱為“冬窩子” ? 。

柯爾克孜老人在演奏奧孜考姆茲

新中國(guó)成立以后，柯爾克孜封建家長(zhǎng)制的殘余、封建禮教、陳規(guī)陋習(xí)隨著生產(chǎn)的發(fā)展、文化的提高而逐漸消失。尤其是家庭婚姻方面的一些舊傳統(tǒng)，如指腹婚、寡婦不能改嫁而歸亡夫兄弟、一夫多妻、早婚等，由于柯爾克孜人民思想水平的不斷提高和社會(huì)主義新風(fēng)尚的不斷倡導(dǎo)，已經(jīng)有了顯著的改變。傳統(tǒng)的父系家長(zhǎng)制大家庭逐漸分化，家庭規(guī)模逐漸趨小，核心家庭和祖父母、父母及一個(gè)已婚兒子（通常是幼子）組成的主干家庭成為家庭的主要形式。家庭關(guān)系更趨民主平等。隨著計(jì)劃生育政策的宣傳和實(shí)施，家庭生育觀念有了很大的改變。離婚也已不再是男子的特權(quán)，解除婚約須依法辦理相關(guān)手續(xù)。

柯爾克孜婦女

絕大部分柯爾克孜族使用自己的語(yǔ)言。阿克陶等縣農(nóng)業(yè)區(qū)與維吾爾族雜居的柯爾克孜居民通用或兼用維吾爾語(yǔ)；北疆特克斯、昭蘇等縣的柯爾克孜居民大部分兼用哈薩克語(yǔ)；塔城市、額敏縣一帶的與哈薩克、蒙古族雜居的柯爾克孜居民，大部分通用或兼用哈薩克語(yǔ)、蒙古語(yǔ)；黑龍江與漢、蒙古族雜居的柯爾克孜居民，通用漢、蒙古語(yǔ)。

城鎮(zhèn)的柯爾克孜人，特別是青少年，通用漢語(yǔ)、漢文的人越來越多。

柯爾克孜族瑪納斯吟唱詩(shī)人在吟唱瑪納斯史詩(shī)

《瑪納斯》是一部規(guī)模宏偉、流傳甚廣的英雄史詩(shī)，在國(guó)內(nèi)外享有盛譽(yù)。長(zhǎng)詩(shī)描繪了柯爾克孜族社會(huì)的各個(gè)方面，是柯爾克孜族語(yǔ)言、歷史、宗教、文化、政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、美學(xué)、軍事、醫(yī)學(xué)、習(xí)俗的百科全書。其主要內(nèi)容是瑪納斯及其子孫領(lǐng)導(dǎo)柯爾克孜人民反抗外族侵略的斗爭(zhēng)，表現(xiàn)了人民爭(zhēng)取自由和和平生活的愿望，歌頌了愛國(guó)主義、英雄主義精神。

柯爾克孜族的民間體育大多都源于民間游戲，二者很難區(qū)分。

游戲可分為體育、智力、娛樂三種類型。體育型如“賽馬”、“叼羊”、“拔河”、“馬上角力”、“兔子蹬腿”、“單腿跑”等；智力型如“九槽旗”、“交叉旗”、“藏髁子”、“飛了飛了”等；娛樂型如“找伴侶”、“蒙眼找伴侶”、“索戒指”等。三種類型往往互相穿插，互相滲透，寓體育于娛樂之中。

柯爾克孜族的民間游戲多與歷史和生產(chǎn)、生活緊密相連，其中的“賽馬”、“叼羊”、“馬背角力”等，已被列入國(guó)家正式體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。

技藝

壁掛

柯爾克孜族用黃金、白銀、紅銅鑲嵌制造的耳環(huán)、戒指等具有獨(dú)特的民族風(fēng)格。用鐵、銅制造的餐具和生活用具，如茶壺、鍋、刀劍、鈕扣、鈴鐺等，工藝精致、結(jié)實(shí)耐用。在飾物和器皿上多雕刻動(dòng)物和龍的形象。

柯爾克孜族以善制氈制用品著稱，幾乎家家都有的幃幔（突西吐克），是歷史悠久的室內(nèi)裝飾品。柯爾克孜族的草編織品種類很多，大都用芨芨草編制而成。這種編織品就地取材，工藝簡(jiǎn)單，經(jīng)濟(jì)實(shí)用，既是日常不可缺少的生活用品，又是獨(dú)有的手工藝品。

柯爾克孜族婦女善于編織和刺繡，主要有壁毯、圍簾、頭巾、手帕、床上用品等?？聽柨俗巫羼R背上總是馱著一條編制非?？季?、小巧精致的“胡爾俊”，是日常生活中不可缺少的“百寶囊” ? 。

藝術(shù)

柯爾克孜族的音樂遺產(chǎn)極為豐富。民間的“阿肯”（彈唱藝人）、“額爾奇”（民歌手）、“庫(kù)姆孜奇”（琴手）等藝人，通過多種演唱形式，豐富了人民的生活。

柯爾克孜族的民族樂曲（庫(kù)依）和樂器是最珍貴的民族文化遺產(chǎn)之一。在民間流傳的樂器有“庫(kù)姆孜”、“奧孜庫(kù)姆孜”、“克雅克”、“秋吾爾”、嗩吶、“多兀勒”（手鼓）、“巴斯”（銅鈸）、“邦達(dá)魯”等。

柯爾克孜族雙人舞

柯爾克孜族舞蹈有單人舞、雙人舞、集體舞、男女對(duì)舞和合舞等多種形式，活潑剽悍、節(jié)奏性強(qiáng)，十分貼近生活。

習(xí)俗

柯爾克孜族實(shí)行外婚制。習(xí)慣上一般直系七代和旁系五代的親屬之間不能通婚，與其他氏族、部落或民族的孩子和同吃母奶長(zhǎng)大的男女，也不能通婚。所以，訂婚之前，要非常細(xì)致地了解對(duì)方的情況。

柯爾克孜族愛好

在婚禮的前一年或半年(一般是定親儀式后)，要舉行認(rèn)婚儀式，雙方父母不參加。在舉行認(rèn)婚儀式時(shí)，新郎在嫂子和一群伴郎的陪同下，攜帶聘禮到女方家去，新郎到距女方家約一公里處，派代表到女方家請(qǐng)求認(rèn)婚。新娘也在一群伴娘和嫂子的陪同下，前去迎接。根據(jù)柯爾克孜族的習(xí)慣，定親和認(rèn)婚儀式以后，雙方不能違背婚約，尤其是女方不能隨意毀約。

婚禮一般舉行三天，儀式在女方家舉行。第一天，新郎的父母和親戚朋友陪同新郎來到新娘家。來時(shí)，帶一只活羊，還要趕一些牲畜和帶些其他禮品。女方把男方來客招待一番之后，要舉行一種“恰西洛恰西德”儀式，即把包爾薩克（油炸菱形餅）、奶疙瘩、方塊糖、水果糖等用口袋裝起來，用木桿頂?shù)綒址刻齑吧?，讓其自然散開，食品落地，讓小孩子搶著吃。這種儀式表示婚禮正式開始。第二天，正式舉行“尼卡”儀式，新郎和新娘來到村長(zhǎng)老及阿訇面前，由阿訇念“尼卡罕”（結(jié)婚證詞），吃泡了鹽水的馕或油疙瘩，表示雙方終生將同甘共苦。儀式結(jié)束后，一般要舉行豐富多彩的傳統(tǒng)娛樂活動(dòng)，包括跳舞、對(duì)歌、賽詩(shī)等。第三天，新郎把新娘帶回自己的新房，新娘要和家人哭別。女方為女兒準(zhǔn)備衣物、被褥和其他生活用品作為嫁妝。

柯爾克孜族除了黑龍江和額敏縣兩地之外，都根據(jù)伊斯蘭教習(xí)俗舉行葬禮，行土葬（不用棺木）和速葬（停放不超過三天）。

出殯時(shí)，靈柩抬到清真寺或平地上，在阿訇或伊瑪木的主持下，集體為死者進(jìn)行祈禱。殯禮不能在禮拜大殿內(nèi)進(jìn)行，還必須避開日出、日落和正午三個(gè)時(shí)辰。

舉行葬禮時(shí)，親友都要參加。親屬、婦女穿黑衣、戴黑頭紗。子女在四十天的服喪期內(nèi)不能梳頭理發(fā)。寡婦要用頭巾將面部遮住，不讓別人見到。埋葬時(shí)頭北腳南面向西方，由兒子、近親和送葬者填土。

每逢三、七、四十、七十、一百天和周年忌日，都要在死者生前住屋（帳篷）豎一小旗，并在此接待親友的吊唁、作“乃孜爾”（做抓飯請(qǐng)親友替死者祝福） ? 。