佤族（中國、緬甸的少數(shù)民族之一）

族稱

佤族

漢族、傣族、拉祜族對佤族的稱呼也有不同。對鎮(zhèn)康、永德一帶的佤族，傣族稱“拉”，漢族稱“本人”。對其他地區(qū)的佤族，漢族、傣族、拉祜族統(tǒng)稱為“阿佤”或“佧佤”?！柏簟庇钟小按筘簟焙汀靶∝簟敝郑按筘簟敝肝髅说鹊氐呢糇?；“小佧佤”指滄源、雙江、耿馬、瀾滄、孟連等地的佤族?！柏睘榇稣Z，是奴隸的意思，稱“佧佤”含有貶意和侮辱性。

新中國成立以后，根據(jù)大多數(shù)人民的意愿，確定稱為佤族^[1]。

歷史沿革

佤族的起源，普遍流傳著《司崗里》的神話傳說。按照滄源佤族的解釋，“司崗”是“葫蘆”，“里”是“出來”，意即從葫蘆里出來的人；按照西盟佤族的解釋，“司崗”是“石洞”，“里”是“出來”，意即“人是從石洞里出來的”。各地佤族雖然對“司崗里”的解釋有所不同，但都把阿佤山視為人類的發(fā)祥地。這說明佤族人民在阿佤山居住已有久遠(yuǎn)的歷史，或者就是當(dāng)?shù)氐淖钤缇用瘛！八緧徖铩笨赡苁秦糇鍖λ麄冞h(yuǎn)古穴居生活的回憶。

在先秦時(shí)期的著作如《山海經(jīng)》、《竹書紀(jì)年》和《國語》中，都有“僬僥”這個(gè)族稱的記載?！逗鬂h書》也記有“永昌郡徼外僬僥種夷內(nèi)附”。“僬僥”與佤族自稱“巴饒”的語音很相近。永昌郡治在今云南保山，其轄區(qū)南部和西部正是佤德語支各族的分布區(qū)?！百諆e”很可能是佤德語支各族的先民。

公元前109年，漢武帝置益州郡，轄區(qū)達(dá)到今保山市的廣大地區(qū)。當(dāng)時(shí)分布在瀾滄江以西的佤族、布朗族、德昂族的先民，已在西漢的統(tǒng)屬之下。公元69年，東漢置永昌郡，轄區(qū)包括今臨滄市、普洱市、西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州的佤族分布區(qū)。在永昌郡又有哀牢人居住。從《華陽國志》和《后漢書》的相關(guān)記載看，當(dāng)時(shí)的永昌郡已是民族雜居的地區(qū)，有穿胸、儋耳、閩、越、濮、鳩僚、傈、裸濮等族。哀牢人并非指某一個(gè)民族，應(yīng)該是居于哀牢山區(qū)各民族的總稱，也包括佤族的先民在內(nèi)。

唐朝時(shí)期，云南瀾滄江和怒江流域是各民族的雜居區(qū)，族稱很多。據(jù)《蠻書》、《新唐書》等記載，有望、望苴子、望外喻、樸子蠻、木棉濮、赤口濮、金齒、繡腳、繡面、尋傳、么些等等。其中望、望苴子、望外喻這些名稱和現(xiàn)在佤族的自稱“佤”基本相同或十分相近。

佤族

明代設(shè)孟連長官司。在佤族分布的其他地區(qū)又設(shè)置了鎮(zhèn)康御夷州和孟定御夷府，后又在孟定御夷府地分置耿馬宣撫司，仍屬孟定御夷府。清代沿襲明制，略有變更。

1885年，英國吞并緬甸以后，侵略矛頭指向了云南。英國以中緬邊界問題為借口，不斷派遣武裝人員、傳教士潛入阿佤山區(qū)，查看地形，繪制地圖，進(jìn)行各種陰謀活動(dòng)，甚至煽動(dòng)佤族人民脫離祖國。1887年，設(shè)鎮(zhèn)邊直隸廳，轄孟連、西盟、瀾滄和滄源等地。民國時(shí)期，滄源、耿馬置設(shè)治局，鎮(zhèn)康、雙江、瀾滄（包括孟連和西盟）均改為縣。

阿佤山區(qū)是一個(gè)十分富庶的地方，英國早已垂涎班洪、班老一帶豐富的銀、鋁礦。1934年1月，英國公然武裝侵占礦區(qū)，制造了有名的“班洪事件”。班洪、班老部落首領(lǐng)邀集周圍十多個(gè)部落，剽牛立盟，組織武裝，誓將英國侵略者趕出國門之外。景谷、瀾滄、緬寧（今臨翔區(qū)）、雙江、耿馬等地的漢族、傣族、拉祜族、彝族等各族人民組成1400多人的“西南邊防民眾義勇軍”前來支援，打得侵略者狼狽不堪。但是國民黨政府屈服于英帝國主義的壓力，強(qiáng)迫遣散義勇軍，壓制佤族人民的反抗斗爭。1936年，以班洪為首的佤族17個(gè)部落王發(fā)出了《告祖國同胞書》，嚴(yán)正聲明阿佤山“自昔遠(yuǎn)祖，世受中國撫綏，固守邊疆……我佧佤山數(shù)十萬戶寧血流成河，斷不作英帝國之奴隸，即剩一槍一弩一銀一婦一孺，頭顱可碎，此心不渝……愿斷頭顱，不愿為英帝國牛馬，此志此情堅(jiān)持到底”。佤族人民大義凜然的呼聲，得到舉國輿論的響應(yīng)，終于挫敗了英帝國主義的強(qiáng)盜行徑。

抗日戰(zhàn)爭時(shí)期，佤族和各族人民為抗擊日本侵略者入侵云南，以人力、物力和財(cái)力積極支援滇西南抗日部隊(duì)，并組織“耿馬滄源支隊(duì)”、“阿佤山區(qū)游擊支隊(duì)”、“阿佤山特區(qū)自衛(wèi)支隊(duì)”、“班洪自衛(wèi)支隊(duì)”等游擊隊(duì)與侵略者展開武裝斗爭。1944年，又配合抗日部隊(duì)在班洪、班老等地痛擊日寇，收復(fù)失地，將日軍驅(qū)逐出孟定^[1]。

人口民族

根據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計(jì)，中國境內(nèi)的佤族總?cè)丝跀?shù)為429709人。

根據(jù)《中國統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國境內(nèi)佤族的人口數(shù)為430977人。^[3]

社會(huì)

在阿佤山中心地區(qū)，生產(chǎn)資料私有制雖已確立，但還保留著原始農(nóng)村公社的殘余。每一個(gè)村社都有一定的地域范圍，包括一到數(shù)個(gè)自然村。每個(gè)村社的可耕地，一般有10%到20%是村社公有的，大部分耕地及生產(chǎn)工具、房舍、牲畜、武器、生活用具都屬個(gè)體家庭及個(gè)人所有。私有的土地可以長期占有、使用、繼承、轉(zhuǎn)讓、抵押和買賣。村社公有的土地，凡村社成員都可以耕種。村社成員在這種所有制基礎(chǔ)上，以個(gè)體家庭為單位進(jìn)行生產(chǎn)。

由于佤族各地區(qū)的社會(huì)發(fā)展階段不同，人們在生產(chǎn)中的關(guān)系也有區(qū)別。西盟佤族在生產(chǎn)中有合種、換工、借種、雇傭、債務(wù)、蓄奴和租佃等關(guān)系。合種即由兩家組成的共耕關(guān)系，雙方平均出種子和勞動(dòng)力，共同生產(chǎn)，產(chǎn)品平均分配，土地不管為何方所有，皆不計(jì)報(bào)酬。換工是在農(nóng)忙季節(jié)臨時(shí)組成的互相助耕關(guān)系。借種是耕地較少的農(nóng)戶向耕地多的農(nóng)戶借地耕種。雇傭和債務(wù)關(guān)系比較普遍，前者，主、雇雙方多有親戚關(guān)系；后者，債務(wù)關(guān)系主要是互相幫助和互通有無，后來逐漸變?yōu)閯兿麝P(guān)系。蓄奴和租佃關(guān)系雖仍存在但不普遍。

由于財(cái)富不均，社會(huì)上出現(xiàn)了有吃有穿、雇工放債的富裕人“珠米”；自種自食或基本夠吃的中等戶“庫普萊”；缺吃少穿、借債幫工的貧困戶“普查”和奴隸“官覺克”。西盟佤族由于對生產(chǎn)資料占有不同而出現(xiàn)了社會(huì)分化狀況，但是這種分化還沒有達(dá)到固定和明顯的程度，也沒有發(fā)展成為某種階級社會(huì)的特定的階級，而是正處于形成階級社會(huì)的過程中。

阿佤山邊緣地區(qū)的生產(chǎn)水平，一般比中心地區(qū)先進(jìn)。普遍使用鐵制農(nóng)具，水田比重已達(dá)到耕地總面積的20%以上。旱地耕作技術(shù)也較為先進(jìn)，挖犁撒種已代替刀耕火種。這類地區(qū)在生產(chǎn)關(guān)系上的特點(diǎn)是政治上享有特權(quán)的部落大頭人，已具有某些封建領(lǐng)主的性質(zhì)。滄源縣班洪部落基本上可以作為這類地區(qū)的典型。

新中國成立前，班洪地區(qū)封建領(lǐng)主性質(zhì)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，大約已有一百年的歷史?！鞍嗪橥酢睂Σ柯漭爡^(qū)的土地享有最高的所有權(quán)，依附于土地的佤族人民是他的隸屬民。在人們已經(jīng)形成的觀念中，班洪地區(qū)的一切，包括土地、山川、甚至森林中的虎、象、鹿、豹等都屬于“班洪王”所有。雖然人們在生產(chǎn)中的經(jīng)濟(jì)關(guān)系也有合種、換工、借種、雇傭、債務(wù)、租佃等形式，但性質(zhì)卻不盡相同。譬如合種關(guān)系中已產(chǎn)生了剝削因素；雇工關(guān)系比較普遍；債務(wù)關(guān)系相當(dāng)嚴(yán)重，約有60%以上的農(nóng)民借債，而富裕階層都不同程度地用高利貸盤剝農(nóng)民。

鎮(zhèn)康、永德一帶的佤族，與前兩類地區(qū)的顯著差別是，水田較多，土地占有集中。地主、富農(nóng)依靠土地和其他社會(huì)財(cái)富占有的優(yōu)勢，對廣大農(nóng)民進(jìn)行地租、雇工和高利貸剝削，早已進(jìn)入封建地主經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段。

新中國成立前，在佤族各地區(qū)，由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，社會(huì)組織也有區(qū)別。

阿佤山中心地區(qū)的佤族，尚處于以村寨為單位的分散狀態(tài)。村寨是一個(gè)地域、經(jīng)濟(jì)、政治和軍事單位，在一定程度上具有從父系氏族公社發(fā)展而來的原始農(nóng)村公社的性質(zhì)和組織形式。每個(gè)村寨內(nèi)部又往往包括幾個(gè)小寨，每個(gè)寨子一般包括幾個(gè)家族和不同姓的個(gè)別家庭。村寨都有一定的地域范圍，成員有一定的權(quán)利、義務(wù)和共同的宗教活動(dòng)，還有窩郎、頭人和魔巴共同管理政治和宗教事務(wù)。窩郎在最初時(shí)可能是氏族長，后來逐漸演變?yōu)榇逭氖最I(lǐng)。窩郎一般為世襲，職權(quán)很大，管理村寨中的宗教、政治和其他一切事務(wù)。但到了新中國成立前夕，職權(quán)范圍已縮小，雖然名義上還是村寨的領(lǐng)袖，享有一定的威信，實(shí)際上只管理宗教上的某些事務(wù)。頭人是村寨成員民主選舉產(chǎn)生的政治領(lǐng)袖，條件是經(jīng)濟(jì)富裕，善于說話辦事，公平勇敢等。新中國成立前幾十年，由于“珠米”即富裕階層的出現(xiàn)，頭人開始享有某些特權(quán)，管理村寨的一些重要事務(wù)，在佤族的政治活動(dòng)中起著重要的作用。魔巴是巫師，主持宗教活動(dòng)。魔巴多是老年人，知道的事情多，在群眾中也有一定的威信，對佤族的社會(huì)政治生活，起著一定的影響。

村寨的共同事務(wù)如械斗、對外糾紛、獵頭等由“頭人會(huì)議”解決，有的事情還得召開“寨民大會(huì)”討論處理。村寨有不成文的習(xí)慣法，對村寨成員一視同仁，處理的范圍包括泄露村寨的機(jī)密、不參加集體行動(dòng)、盜竊、債務(wù)、婚姻等。對于違反習(xí)慣法行為的處理，輕則受到頭人和群眾的斥責(zé)、賠償、道歉等，重則抄家、驅(qū)逐出寨或處死。

新中國成立前，由于血族復(fù)仇的觀念影響，西盟佤族村寨之間的械斗很多。祖輩之仇子孫不忘，常延續(xù)幾代，才得到解決。械斗時(shí)，凡成年男子都要參加，能參加而不參加者，為習(xí)慣法所不容，輕則受到社會(huì)輿論的譴責(zé)，重則受物質(zhì)的懲罰。有時(shí)，在議定一定的條件后，仇家寨也進(jìn)行和解。雙方約定時(shí)間和地點(diǎn)舉行和解“洗手”儀式，雙方的頭人或魔巴互相敬酒，互送表示一條心的牛肋骨，并栽一塊石頭，以后即不復(fù)為仇。

班洪地區(qū)即俗稱的“班洪部落”，相當(dāng)于今滄源佤族自治縣班洪、班老和芒卡三個(gè)鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）的范圍。一百多年前，班洪地區(qū)尚是分散的小部落。胡姓家族原居住在紹興（今緬甸境內(nèi)），后來遷到了班洪，受南板頭人“達(dá)伯”某種程度的控制。在胡姓家族和班洪寨勢力發(fā)展之后，與南板發(fā)生了矛盾和斗爭。班洪首先打敗了頗有勢力的富貢部落，規(guī)定富貢的百姓每年要給班洪胡姓官家勞動(dòng)服役，富貢的土地，胡姓官家可以隨便開種。接著，班洪又打敗了南板，規(guī)定南板的百姓要給胡姓官家種地；胡家有人死，要南板的人挖墳坑、抬尸體、埋葬；南板的土地，胡家也可以隨便開種。村寨與村寨、部落與部落之間的隸屬、依附關(guān)系就是這樣通過武力建立起來的。胡家接著又征服了周圍的蕉山、老廠等村寨。其他的村寨、部落見班洪勢大也就都陸續(xù)歸服了。新中國成立前，班洪胡姓官家所管轄的范圍被稱為“葫蘆王地”。在這個(gè)區(qū)域內(nèi)，班洪王是最高統(tǒng)治者，其下有一套完整的管理機(jī)構(gòu)和脫離生產(chǎn)專門從事管理的人員。班洪王是世襲制，一般為長子繼承。首位班洪王是達(dá)本。達(dá)本傳位于長子胡玉山，胡玉山傳位于長子胡中漢。胡中漢死時(shí)，其子年幼，由其弟胡中華代理。1954年，胡中華被“委任”為班洪王。輔助班洪王辦事的，有“達(dá)伙”（衙門）、波勐、拉勐、伙頭、管事等，由其近親臣僚協(xié)助處理政務(wù)。

永德、鎮(zhèn)康等地的佤族從明清以來一直受傣族土司的統(tǒng)治，新中國成立前也實(shí)行了國民黨政府的保甲制度。

1949年12月，佤族人民和云南各族人民一起獲得了解放。由于阿佤山地處邊疆，情況比較復(fù)雜。1951年，中央民族訪問團(tuán)深入阿佤山區(qū)，傳達(dá)黨對佤族和各族人民的深切關(guān)懷，宣傳黨的民族政策，幫助佤族人民解決生產(chǎn)、生活上亟待解決的問題，為民族區(qū)域自治政策在佤族地區(qū)的實(shí)施奠定了基礎(chǔ)。1954年6月成立了孟連傣族拉祜族佤族自治縣；1955年10月成立了耿馬傣族佤族自治縣；1964年2月成立了滄源佤族自治縣；1965年3月成立了西盟佤族自治縣；1985年12月成立了雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣^[1]。

經(jīng)濟(jì)

長期以來，佤族與漢族、傣族、拉祜族居住在同一地區(qū)，相互之間的經(jīng)濟(jì)文化交流促進(jìn)了彼此的發(fā)展。明代中葉以后，陸續(xù)有大批漢族礦工進(jìn)入阿佤山區(qū)，開采銀礦，并在此落戶。清初，漢族貧苦勞動(dòng)人民來到這里的更多。在班洪、班老部落一帶由石屏人吳尚賢開設(shè)的茂隆銀廠，礦工曾達(dá)兩三萬人之多。內(nèi)地商人前來經(jīng)商的也不絕于途。1800年，清政府因害怕“聚集丁夫，滋生事端”而關(guān)閉了茂隆銀廠。不久，在西盟永廣一帶又有漢人開礦建廠。這樣大規(guī)模的開礦建廠，對佤族產(chǎn)生了很大的影響，由于漢族人民帶來了鐵器和水稻種植的技術(shù)，這一地區(qū)的佤族鍛鑄鐵器、冶制銀器、種植水田和使用耕牛，都是從這時(shí)開始的。

新中國成立前，佤族各地區(qū)由于歷史條件和與其他民族的關(guān)系密切程度不同，社會(huì)發(fā)展水平不平衡。阿佤山中心地區(qū)的西盟和滄源、瀾滄的一小部分佤族，還停留在原始社會(huì)末期或向階級社會(huì)的過渡階段；阿佤山邊緣地區(qū)的耿馬、雙江和滄源、瀾滄、孟連的大部分地區(qū)的佤族，因受傣族的影響較深或受傣族土司的統(tǒng)治，基本上已發(fā)展為封建領(lǐng)主制；居住鎮(zhèn)康、永德等地的佤族，與傣族、漢族發(fā)生經(jīng)濟(jì)文化的關(guān)系密切，較早接受了傣族、漢族的先進(jìn)文化，已經(jīng)處于封建地主經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段。

鎮(zhèn)康、永德一帶的佤族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平較高，水田較多，生產(chǎn)技術(shù)接近或基本與當(dāng)?shù)貪h族、傣族相同。阿佤山邊緣地區(qū)，農(nóng)業(yè)相當(dāng)落后，主要種植旱谷與小紅米，水稻、蕎、玉米、豆類次之。所用的鐵制生產(chǎn)工具有犁、板鋤、矛、鏟、砍刀、長刀等。阿佤山中心地區(qū)更為落后。由于尚未掌握冶鐵技術(shù)，鐵器原料仰仗外地輸入，因此，鐵制農(nóng)具不足，還兼有一定數(shù)量的竹、木農(nóng)具，如耙、臼、碓、播種筒等。個(gè)別地方還不會(huì)用犁，畜力使用也不普遍。

佤族少女

水田基本沒有水利設(shè)施，要到雨季才能犁耙的“雷響田”，坡度大，田丘狹小。在中心地區(qū)，水田的數(shù)量極少。收割的方法也比較原始，大都是現(xiàn)割現(xiàn)脫粒。脫粒多用腳搓，所收糧食貯入大竹筒內(nèi)。水田的產(chǎn)量一般每公頃2250公斤，旱地約每公頃1125公斤。

佤族在勞動(dòng)生產(chǎn)中有性別和年齡的分工。春耕時(shí)，男子將荒地上的茅草樹木砍倒、曬干后放火燒光，用矛、鏟或竹尖器挖穴，婦女和小孩隨后點(diǎn)種、蓋土，收割、舂米也由婦女擔(dān)任。勞動(dòng)力的使用率不高。在阿佤山的中心地區(qū)，頻繁的村寨宗教活動(dòng)、生產(chǎn)忌日和部落械斗等幾乎要占去半年的時(shí)間。

在阿佤山大部分地區(qū)，手工業(yè)尚未成為獨(dú)立的生產(chǎn)部門，有打鐵、編篾、紡織、釀酒、制檳榔等，多半供家庭消費(fèi)，僅在農(nóng)閑時(shí)進(jìn)行。

佤族婦女都會(huì)用手捻線和紡線，不用織機(jī)，用一套竹木工具織布，每天可織約一尺寬的布一米。所織筒裙和筒帕（挎包）都系自用。副業(yè)不甚發(fā)達(dá)，有飼養(yǎng)牲畜、采集和狩獵，后者主要是彌補(bǔ)糧食的不足。

阿佤山區(qū)形成以物易物的初級市場，只有幾十年的時(shí)間。最早在西盟出現(xiàn)的所謂“煙會(huì)”，是隨著鴉片生產(chǎn)的需要而出現(xiàn)的，內(nèi)地商人用鹽、茶、煙、辣椒、線、布、牛等換取鴉片。交易的方式以物物交換為主。新中國成立后，已根絕鴉片種植^[1]。

文化

佤族的宗教信仰有原始宗教、佛教和基督教三種。

?原始宗教

原始宗教信仰是佤族最具特點(diǎn)和普遍性的信仰；佛教和基督教傳入佤族地區(qū)的時(shí)間不長，信仰者也只是部分地區(qū)的佤族。

佤族相信靈魂不滅和萬物有靈。在他們的觀念中，人類、山川、河流、植物、動(dòng)物和凡為他們所不能理解的一切自然現(xiàn)象如風(fēng)雨雷電等等，都有靈魂，或稱鬼神。在佤族人那里，鬼和神沒有加以區(qū)分，都指觀念中的靈魂。佤族認(rèn)為人的生、老、病、死都與靈魂有關(guān)。通過人性的泛化和外推，也就很容易地認(rèn)為自然界的一切事物和現(xiàn)象都有靈魂，都受一個(gè)不可理解的力量所主宰，由此形成了萬物有靈的自然崇拜或原始宗教。

佤族

佤族信仰和崇拜的另一重要的神是“阿依俄”，把它供奉在房內(nèi)鬼神火塘左邊的房壁上，視其為男性祖先，凡有男性的人家都供奉它。每當(dāng)遇到大事如結(jié)婚、生育、死亡、生產(chǎn)、蓋房、收養(yǎng)子等等事情，都要祭它，并向它禱告。

為了得到鬼神的保佑，佤族的宗教活動(dòng)十分頻繁。每年全寨性的祭祀照例由祭水鬼祈求風(fēng)調(diào)雨順開始，接著是拉木鼓、砍牛尾巴、剽牛、獵人頭祭谷、祈求豐收等一系列活動(dòng)。獵頭的習(xí)俗是原始社會(huì)的一種殘余，由于生產(chǎn)落后而長期保留下來。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，這種落后的習(xí)俗已被廢除。

?佛教

佤族信仰的佛教，有漢傳佛教和南傳佛教兩派。漢傳佛教是在百年前由大理傳入滄源巖帥和單甲等村寨，到新中國成立前信仰的人已經(jīng)很少。南傳佛教傳入佤族地區(qū)，約有百年左右，首先傳入滄源的班老，后來傳到班洪、勐角等地。新中國成立以前，佤族信仰南傳佛教的約有兩萬多人。

?基督教

基督教傳入佤族地區(qū)的時(shí)間是20世紀(jì)初。美國浸信會(huì)牧師永偉里在1905年時(shí)到今瀾滄、雙江一帶傳播基督教。永偉里及其后人經(jīng)過租買土地，修建教堂和傳教，使基督教逐漸在拉祜族和佤族中傳開。新中國成立以前，佤族信仰基督教的約有兩萬多人，主要分布在滄源和瀾滄^[1]。

佤族建筑風(fēng)格之一

從用材上說，主要有竹木結(jié)構(gòu)和土木結(jié)構(gòu)兩種。從建筑樣式上說，主要有“干欄式”樓房和“四壁落地房”兩種。滄源、西盟、孟連、瀾滄、雙江的佤族以竹木結(jié)構(gòu)為主，為“干欄式”建筑，一般分上下兩層，上層住人，下層無遮擋，用作畜廄或堆放農(nóng)具雜物。

佤族在修建房子時(shí)有互助的習(xí)慣，一般當(dāng)日即可建成。

大頭人和有錢的人可以建“大房子”，其標(biāo)志是在房上設(shè)特別的木刻，墻上掛有象征富有的帶犄角的牛頭骨，形式和陳設(shè)則和普通住房相同。室內(nèi)有主、客、鬼三個(gè)火塘，主火塘供煮飯用。鎮(zhèn)康、永德的佤族，其住宅多為使用土坯、磚、瓦修建的四壁落地房，也分兩層，上層住人，下層放農(nóng)具雜物^[1]。

佤族婦女在曬糧

肉類以家養(yǎng)的禽畜為主，有牛、雞、豬等，農(nóng)閑時(shí)獵取野豬、麂子、九節(jié)貍、野雞、鳥類等食用。蔬菜品種眾多，有竹筍、青菜、黃瓜、冬瓜、辣椒和野菜等。

佤族的飲食比較簡單，普遍食用爛飯，一般日食兩餐或三餐。過去，佤族在吃飯時(shí)大都用手抓食，現(xiàn)在都用筷子和勺。

佤族喜歡喝酒，將小紅米煮熟拌入酒藥發(fā)酵，約半個(gè)月后將其放在竹筒內(nèi)摻入冷水，即成水酒。佤族有“無酒不成禮，說話不算數(shù)”的說法。

佤族還喜歡飲苦茶、吸草煙和嚼檳榔^[1]。

佤族服飾之一

西盟佤族傳統(tǒng)的男子服裝，是無領(lǐng)短上衣，褲子短而肥大，用黑色或紅色的布纏頭，青年男子頸部多以竹圈或藤圈為飾。女子穿黑色無領(lǐng)短衣，下圍直筒折裙，頭戴銀箍或篾箍，以銀項(xiàng)圈和多串料珠為胸飾，腰部和頸部戴若干藤圈，還喜歡戴多個(gè)銀鐲和大耳環(huán)。

滄源佤族的男子服裝，是圓領(lǐng)對襟上衣，褲子短而肥大，用黑色或紅色的布纏頭。女子以長發(fā)為美，戴銀或鋁制的耳飾和項(xiàng)圈，穿圓領(lǐng)窄袖右衽開襟短衣，胸飾有銀泡數(shù)排，下穿直筒長裙，有多種花紋。

永德、鎮(zhèn)康的佤族服飾與當(dāng)?shù)氐臐h族服飾基本相同^[1]。

道路是村寨內(nèi)部人們相互溝通和對外交往的重要設(shè)施。

佤族村寨由于受經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的影響和自然地理環(huán)境的限制，村寨內(nèi)的道路多不夠完整，呈不規(guī)則狀，完全隨房屋排列變化自然形成，多為土路、亂石路，坎坷難行。

從寨子“永”走出去的道路，一般有3至4條，依各寨進(jìn)出方便而定，多為羊腸小道^[1]。

佤族以一夫一妻制的家庭為社會(huì)的基本生產(chǎn)和消費(fèi)單位。財(cái)產(chǎn)多由幼子繼承，女子沒有繼承權(quán)。多妻為社會(huì)所允許。

佤族命名時(shí)用父子連名制，其特點(diǎn)是“逆推反連”，由自己上溯祖先。例如“散比里——比里松”，這是一個(gè)家譜中的兩代，其中“散比里”標(biāo)明“散”是“比里”的兒子，“比里松”也標(biāo)明“比里”是“松”的兒子。兩代相連雖然僅指“散”與“比里”兩人，但卻標(biāo)明兒子、父親和祖父三代人的輩分^[1]。

尊敬老人是一切民族的道德規(guī)范，佤族也不例外。佤族格言“格拉那格拉揚(yáng)”意為“孝敬是禮”，反映了佤族重要的道德規(guī)范。佤族以尊重長輩、孝敬老人為榮，尊重老人的言談、行為。若老人失去勞動(dòng)力，兒女們則負(fù)擔(dān)贍養(yǎng)費(fèi)用，或代為勞動(dòng)生產(chǎn)。老人死后，也有送終之禮。

由于繁衍種族的艱辛與醫(yī)藥衛(wèi)生的落后，生命在阿佤山顯得脆弱而珍貴，因此，佤族特別注重對兒童的愛護(hù)與養(yǎng)育。佤族格言“格拉莫格拉宏”意為“相愛是禮”，主要體現(xiàn)在對兒童的愛護(hù)與養(yǎng)育上。佤族兒童在成長過程中，其父母在幼兒滿月及兒童五歲時(shí)要舉行兩次育兒儀式，以后還要帶兒童參加各種宴會(huì)，學(xué)習(xí)“阿佤理”，讓其懂得美好生活要靠勞動(dòng)來創(chuàng)造。在日常生活中，佤族忌諱打罵兒童，因?yàn)檫@不僅會(huì)使兒童肉體受到傷害，更主要的是會(huì)把兒童的靈魂嚇跑^[1]。

佤族創(chuàng)造了簡單的歷法。每年有12個(gè)月，歲首月以某種自然現(xiàn)象為標(biāo)志。根據(jù)每個(gè)月的氣候和其他條件，安排生產(chǎn)、宗教和其他活動(dòng)^[1]。

佤族文學(xué)屬于民間口頭文學(xué)，內(nèi)容包括神話傳說、故事、童話、寓言、諺語等等。佤族人民通過各種文學(xué)樣式，展示了佤族的審美觀念、道德觀念、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣。

佤族

在佤族的民間傳說中，《滄源崖畫的傳說》、《獵頭祭谷的傳說》、《新米節(jié)的傳說》、《水酒的來歷》等最具有民族特點(diǎn)和文化內(nèi)涵。

在佤族的故事中，孤兒的故事和動(dòng)物的故事最具有地域文化特色和民族特色。孤兒的故事具有廣闊的社會(huì)基礎(chǔ)，是佤族特定社會(huì)歷史階段的產(chǎn)物，代表性的故事有《孤兒巖惹》、《孤兒和仙女》等。動(dòng)物的故事充滿濃厚的生活氣息和強(qiáng)烈的地域文化特色，代表性的作品有《驕傲的老虎》、《百鳥蓋房》、《黃牛、水牛和豹子》、《牛為什么吃草犁地》等。

佤族有豐富的童話和寓言，代表性的童話有《巖嘎和龍女》、《牛哥哥》、《一只好勝的老虎》、《數(shù)星星》等。代表性的寓言有《害羞的竹子》、《愛漂亮的馬鹿》、《石巖、風(fēng)和白花》、《潭水和山泉》等。

佤族的諺語是佤族人民生產(chǎn)、生活經(jīng)驗(yàn)的積累和總結(jié)，表現(xiàn)了佤族人民的生活態(tài)度和道德品質(zhì)，也反映了佤族人民的處世哲學(xué)，具有強(qiáng)大的生命力和感染力。如“地不種長草，人不勤餓肚”、“一棵竹子不成蓬，一人做事難成功”、“是樹就要直立挺拔，是人就要心地善良”、“旱地寬，荒的多；姑娘白，懶的多”等等^[1]。

藝術(shù)

佤族

此外，滄源崖畫的族屬一般認(rèn)為是佤族，在十五個(gè)崖畫點(diǎn)上，可辨認(rèn)的圖形有一千多個(gè)，繪畫顏料以赤鐵礦粉末、動(dòng)物血和膠質(zhì)植物液體混合而成。滄源崖畫構(gòu)圖簡練，人物、動(dòng)物圖形千姿百態(tài)，反映了滄源崖畫地區(qū)先民狩獵、放牧、村落、戰(zhàn)爭、舞蹈等內(nèi)容^[1]。

佤族音樂的特點(diǎn)主要是原始、樸素、優(yōu)美、健康，以其質(zhì)樸的音調(diào)和粗獷的風(fēng)格而獨(dú)具一格。

歌曲都是民歌，有勞動(dòng)歌、情歌、宗教歌、悼念歌、歡慶歌和兒歌等；使用的樂器有口篾、短笛、葫蘆笙、獨(dú)弦琴、木鼓、象腳鼓、銅铓、釵等^[1]。

佤族舞蹈題材廣泛，舞風(fēng)古樸粗獷、熱情奔放，主要的舞蹈有圓圈舞、木鼓舞、蓋房舞、舂碓舞、甩發(fā)舞、象腳鼓舞、竹竿舞等。

其中的木鼓舞和甩發(fā)舞，展示了佤族文化的深厚底蘊(yùn)和濃郁的民族特色，享譽(yù)中外^[1]。

佤族創(chuàng)造的傳統(tǒng)節(jié)日主要有新火節(jié)、播種節(jié)和新米節(jié)。

新火節(jié)

2012年中國佤族木鼓節(jié)

播種節(jié)

新米節(jié)

此外，耿馬四排山的佤族有青苗節(jié)，滄源班洪、班老的佤族有貢象節(jié)等。隨著民族文化的交往，佤族也有端午、中秋、春節(jié)等漢族傳統(tǒng)節(jié)日。

2003年，西盟佤族自治縣新創(chuàng)了木鼓節(jié)。2004年，滄源佤族自治縣新創(chuàng)了司崗里狂歡節(jié)^[1]。

過去佤族男女在婚前可以自由交往，稱為“串姑娘”，青年男女三、兩成群聚在一起，對唱情歌，中意者贈(zèng)送禮物定情。經(jīng)過談情說愛，如男女雙方愿意結(jié)合，便可締結(jié)婚姻，但需由父母作主。結(jié)婚時(shí)，男方要給女方聘禮，稱為“奶母錢”和“買姑娘錢”，后者可以延期交付。

佤族禁止同姓通婚，是佤族締結(jié)婚姻中的一條嚴(yán)格的律令。所謂“同姓”，是出于同一祖先具有血緣關(guān)系的人們集體，就佤族現(xiàn)實(shí)來講，是家族。佤族過去特別盛行姑舅表婚，與外族通婚的情況很少^[1]。

佤族的喪葬習(xí)俗主要以土葬為主，間有火葬、野葬等遺俗。

佤族把人死分為“永孟姆”（善終）和“永早敖”（兇死）兩類。

凡是正常死亡的，如老死病死的，并在家中死的為“永孟姆”，凡是意外死亡的，如刀、槍、水、火、自殺、難產(chǎn)以及死于外地者為“永早敖”。丈夫在妻子妊娠期病死的，也視為“永早敖”。

佤族對兩類死亡的喪俗有明顯區(qū)別，“永早敖”者不能和“永孟姆”者在一塊墓地，也不能實(shí)行同等規(guī)模與形式的葬禮。

阿佤山每個(gè)村寨都有兩塊墓地，一塊為葬“永孟姆”者的墓地，一塊為葬“永早敖”者的墓地，兩塊墓地在寨子西邊一公里左右，“永孟姆”者的墓地在上，“永早敖”者的墓地在下，相隔一定距離。

佤族的喪葬習(xí)俗中，墓穴的選擇有時(shí)用雞蛋占選，雞蛋拋起到人的頭頂，讓雞蛋落下，若雞蛋破碎，則表示死者愿意埋在那個(gè)地方，若不破碎，則需另選，以雞蛋破碎為止。佤

族墓地真正體現(xiàn)了公有的性質(zhì)，死者無論選擇墓地的哪一地點(diǎn)，都無“占有權(quán)”，如再有死者葬在同一地點(diǎn)，仍有選擇的自由。

佤族村寨墓地的簡樸性也許是世界民族中的典型。

而且，佤族的傳統(tǒng)葬俗既不立碑、不起墳，也不舉行掃墓祭拜活動(dòng)^[1]。