莊子·雜篇·則陽(yáng)（莊子創(chuàng)作的文言文哲學(xué)作品）

作者簡(jiǎn)介

莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一說(shuō)子沐），后人稱之為“南華真人”，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)蒙(今安徽省蒙城縣,又說(shuō)今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi)）人。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。

文題解釋

前一部分大體分作九小段，至“故曰待公閱休”為第一段，寫(xiě)公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態(tài)度。至“以十仞之臺(tái)縣眾閑者也”為第二段，寫(xiě)圣人的心態(tài)和人們對(duì)于道的尊崇與愛(ài)慕。至“無(wú)內(nèi)無(wú)外”為第三段，寫(xiě)一個(gè)人要善于自處，善于應(yīng)物。至“譬猶一吷也”為第四段，通過(guò)巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導(dǎo)與世無(wú)爭(zhēng)的態(tài)度，同時(shí)諷刺和嘲弄了諸侯國(guó)之間的爭(zhēng)奪戰(zhàn)爭(zhēng)。至“其室虛矣”為第五段，通過(guò)孔子之口盛贊市南宜僚“聲銷”而“志無(wú)窮”的潛身態(tài)度。至“內(nèi)熱溲膏是也”為第六段，指出為政“鹵莽”、治民“滅裂”的嚴(yán)重危害。至“于誰(shuí)責(zé)而可乎”為第七段，通過(guò)柏矩游齊之所見(jiàn)，批評(píng)當(dāng)世君主為政的虛偽和對(duì)人民的愚弄。至“然乎”為第八段，說(shuō)明人們的是非觀念不是永恒的，認(rèn)識(shí)也是有限的。至“之二人何足以識(shí)之”為第九段，譴責(zé)衛(wèi)靈公的荒唐無(wú)道。

后一部分寫(xiě)少知與大公調(diào)的對(duì)話，借大公調(diào)之口從討論宇宙整體與萬(wàn)物之個(gè)體間“合異”、“散同”的關(guān)系入手，指出各種事物都有其自身的規(guī)律，各種變化也都會(huì)向自己的反面轉(zhuǎn)化，同時(shí)還討論了宇宙萬(wàn)物的產(chǎn)生，又最終歸結(jié)為渾一的道。

前一部分可以說(shuō)是雜論，內(nèi)容并不深厚，后一部分涉及宇宙觀和認(rèn)識(shí)論上的許多問(wèn)題，也就較有價(jià)值。

正文原文

則陽(yáng)游于楚，夷節(jié)言之于王，王未之見(jiàn)。夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰：“夫子何不譚我于王？”王果曰：“我不若公閱休?！迸黻?yáng)曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則戳鱉于江，夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：‘此予宅也?！蛞墓?jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣于春，暍者反冬乎冷風(fēng)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)。其于罪也，無(wú)赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故圣人其窮也，使家人忘其貧；其達(dá)也，使王公忘爵祿而化卑；其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂(lè)物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人并立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閑其所施。其于人心者，若是其遠(yuǎn)也。故曰‘待公閱休’。”

圣人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恒無(wú)幾時(shí)，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也。圣人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。

舊國(guó)舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?，以十仞之臺(tái)縣眾間者也。

冉相氏得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！湯得其司御，門(mén)尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成，為之司其名之名。嬴法得其兩見(jiàn)。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：“除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外?！?/p>

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從仇。衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后撥其國(guó)。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽(tīng)也?！比A子聞而丑之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也?！本唬骸叭粍t若何？”曰：“君求其道而已矣?！?/p>

惠之聞之，而見(jiàn)戴晉人。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然?！薄坝袊?guó)于蝸之左角者，曰觸氏；有國(guó)于蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而后反?！本唬骸班?！其虛言與？”曰：“臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無(wú)窮?！痹唬骸爸涡挠跓o(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達(dá)之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無(wú)辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見(jiàn)。君曰：“客，大人也，圣人不足以當(dāng)之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有也；吹劍首者，而已矣。堯、舜，人之所譽(yù)也。道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一也?！?/p>

孔子之楚，舍于蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是何為者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其聲銷，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？”子路請(qǐng)往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！而何以為存！”子路往視之，其室虛矣。

長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來(lái)年變齊，深其耕而熟 之，其禾蘩以滋，予終年厭飧?！鼻f子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹 始萌，以扶吾形，尋擢吾性。并潰漏發(fā)，不擇所出，漂疽疥癰，內(nèi)熱溲膏是也。”

柏榘學(xué)于老聃，曰：“請(qǐng)之天下游?！崩像踉唬骸耙岩樱√煜陋q是也。”又請(qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊?！敝笼R，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，號(hào)天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災(zāi)，子獨(dú)先離之。曰‘莫為盜，莫為殺人’。榮辱立然后睹所病，貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無(wú)休時(shí)。欲無(wú)至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然，匿為物而愚不識(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其涂而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？”

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無(wú)所逃。此所謂然與然乎！

仲尼問(wèn)于大史大、伯常騫、韋曰：“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際：其所以為靈公者何邪？”大 曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進(jìn)所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也?！表f曰：“夫靈公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之?！蜢`公之為靈也久矣！之二人何足以識(shí)之?！?/p>

少知問(wèn)于大公調(diào)曰：“何謂丘里之言？”大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)；由中出者，有正而不距。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大澤，百材皆度；觀于大山，木石同壇。此之謂丘里之言?！?/p>

少知曰：“然則謂之道足乎？”大公調(diào)曰：“不然，今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣?！鄙僦唬骸八姆街畠?nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”大公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺。欲惡去就，于是撟起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，撟運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止?！鄙僦唬骸凹菊嬷獮椋幼又蚴?。二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至于無(wú)倫，大至于不可圍。或之使，莫之為，未免于物而終以為過(guò)?；蚴箘t實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹?；蛑?，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無(wú)窮；吾求之末，其來(lái)無(wú)止。無(wú)窮無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為于大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”

譯文

則陽(yáng)周游到楚國(guó)，夷節(jié)向楚王談到則陽(yáng)，楚王沒(méi)有接見(jiàn)他，夷節(jié)只得作罷歸家。則陽(yáng)見(jiàn)到王果，說(shuō)：“先生怎么不在楚王面前談?wù)勎夷?？”王果說(shuō)：“我不如公閱休?！?/p>

則陽(yáng)問(wèn)：“公閱休是干什么的人呢？”王果說(shuō)：“他冬天到江河里刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經(jīng)過(guò)而問(wèn)他，他就說(shuō)：‘這就是我的住宅?！墓?jié)尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節(jié)。夷節(jié)的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交游與結(jié)識(shí)，在富有和尊顯的圈子里弄得神情顛狂內(nèi)心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風(fēng)帶來(lái)涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴(yán)；他對(duì)于有過(guò)錯(cuò)的人，像老虎一樣不會(huì)給予一點(diǎn)寬??；不是極有才辯的人而又端正德行，誰(shuí)能夠使他折服！

“所以圣人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來(lái)。他們對(duì)于外物，與之和諧歡娛；他們對(duì)于別人，樂(lè)于溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時(shí)候一句話不說(shuō)也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人卻完全是清虛無(wú)為地對(duì)待周?chē)械娜?。圣人的想法跟一般人的心思，相比起?lái)差距是那么遠(yuǎn)。所以說(shuō)，要使楚王信服還得期待公閱休哩。”

圣人通達(dá)于人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬(wàn)物混同一體的狀態(tài)，卻并不知道為什么會(huì)是這樣，這是出于自然的本性。為回返真性而又有所動(dòng)作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨后方才稱呼他為圣人。憂心于智巧與謀慮因而行動(dòng)常常不宜持久，時(shí)而有所中止又將能怎樣樣呢！

生來(lái)就漂亮的人，是因?yàn)閯e人給他作了一面鏡子，如果不通過(guò)比較他也不會(huì)知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽(tīng)見(jiàn)了，又好像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，他內(nèi)心的喜悅就不會(huì)有所終止，人們對(duì)他的好感也不會(huì)有所中止，這就是出于自然的本性。圣人撫愛(ài)眾人，是因?yàn)槿藗兘o予了他相應(yīng)的名字，如果人們不這樣稱譽(yù)他圣人也不知道自己憐愛(ài)他人。好像知道，又好像不知道，好像聽(tīng)見(jiàn)了，又好像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，他給予人們的愛(ài)就不會(huì)有所終止，人們安于這樣的撫愛(ài)也不會(huì)有所終止，這就是出于自然的本性。

祖國(guó)與家鄉(xiāng)，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒(méi)了十之八九，心里還是十分欣喜。更何況親身見(jiàn)聞到她的真面目、真情況，就像是數(shù)丈高臺(tái)高懸于眾人的面前讓人崇敬、仰慕??！

冉相氏體察了道的精髓因而能聽(tīng)任外物自然發(fā)展，跟外物接觸相處沒(méi)有終始，也顯不出時(shí)日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點(diǎn)也不會(huì)改變，何嘗舍棄過(guò)大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結(jié)果，跟外物一道相追逐，對(duì)于所修的事業(yè)又能夠怎么樣呢？圣人心目中從不曾有過(guò)天，從不曾有過(guò)人，從不曾有過(guò)開(kāi)始，從不曾有過(guò)外物，跟隨世道一塊兒發(fā)展變化而沒(méi)有廢止，有所行動(dòng)也是那么完備因而不會(huì)受到迷惑，他與外物的契合與融洽又將是怎么樣的呢！商湯啟用他的司御門(mén)尹登恒做他的師傅，而他隨從師傅學(xué)習(xí)卻從不拘泥于所學(xué)；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對(duì)待這樣的名跡又無(wú)心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最后棄絕了謀慮，因此對(duì)自然才有所輔助。容成氏說(shuō)：“摒除了日就不會(huì)累積成年，忘掉了自己就能忘掉周?chē)氖挛??！?/p>

魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道后認(rèn)為可恥，說(shuō)：“您是大國(guó)的國(guó)君，卻用普通百姓的手段去報(bào)仇！我愿統(tǒng)帶二十萬(wàn)部隊(duì)，替你攻打齊國(guó)，俘獲齊國(guó)的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國(guó)的國(guó)君心急如焚熱毒發(fā)于背心。然后我就攻占齊國(guó)的土地。齊國(guó)的大將田忌望風(fēng)逃跑，于是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨?！?/p>

季子知道后又認(rèn)為公孫衍的做法可恥，說(shuō)：“建筑七八丈高的城墻，筑城已經(jīng)七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰(zhàn)爭(zhēng)不起已經(jīng)七年了，這是你王業(yè)的基礎(chǔ)。公孫衍實(shí)在是挑起禍亂的人，不可聽(tīng)從他的主張。”

華子知道以后又鄙夷公孫衍和季子的做法，說(shuō)：“極力主張討伐齊國(guó)的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說(shuō)不要討伐齊國(guó)的人，也是撥弄禍亂的人；評(píng)說(shuō)討伐齊國(guó)還是不討伐齊國(guó)為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人?！蔽和跽f(shuō)：“既然如此，那將怎么辦呢？”華子說(shuō)：“你還是求助于清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”

惠子知道了，引見(jiàn)戴晉人。戴晉人對(duì)魏王說(shuō)：“有叫蝸牛的小動(dòng)物，國(guó)君知道嗎？”魏王說(shuō)：“知道。”戴晉人說(shuō)：“有個(gè)國(guó)家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個(gè)國(guó)家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭(zhēng)奪土地而打仗，倒下的尸體數(shù)也數(shù)不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回?！蔽和跽f(shuō)：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說(shuō)：“讓我為你證實(shí)這些話。你認(rèn)為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說(shuō)“沒(méi)有止境?！贝鲿x人說(shuō)：“知道使自己的思想在無(wú)窮的境域里遨游，卻又返身于人跡所至的狹小的生活范圍，這狹小的生活范圍處在無(wú)窮的境域里恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說(shuō)：“是的?！贝鲿x人又說(shuō)：“在這人跡所至的狹小范圍內(nèi)有一個(gè)魏國(guó)，在魏國(guó)中有一個(gè)大梁城，在大梁城里有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區(qū)別嗎？”魏王回答說(shuō)：“沒(méi)有?！贝鲿x人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。

戴晉人離開(kāi)后惠子見(jiàn)魏惠王，魏王說(shuō)：“戴晉人，真是個(gè)了不起的人，圣人不足以和他相提并論?！被葑诱f(shuō)：“吹起竹管，就會(huì)有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環(huán)孔，只會(huì)有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所贊譽(yù)的圣人；在戴晉人面前稱贊堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了?！?/p>

孔子到楚國(guó)去，寄宿在蟻丘的賣(mài)漿人家。賣(mài)漿人家的鄰居夫妻奴仆全都登上了屋頂觀看孔子的車(chē)騎，子路說(shuō)：“這么多人聚集在一起是干什么呢？”孔子說(shuō)：“這些人都是圣人的仆從。這個(gè)圣哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身于田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴里雖然在說(shuō)著話，心理卻好像不曾說(shuō)過(guò)什么，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁于世俗中的隱士，這個(gè)人恐怕就是楚國(guó)的市南宜僚吧？”

子路請(qǐng)求前去召見(jiàn)他?？鬃诱f(shuō)：“算了吧！他知道我對(duì)他十分了解，又知道我到了楚國(guó)，認(rèn)為我必定會(huì)讓楚王來(lái)召見(jiàn)他，他將把我看成是巧言獻(xiàn)媚的人。如果真是這樣，他對(duì)于巧言獻(xiàn)媚的人一定會(huì)羞于聽(tīng)其言談，更何況是親自見(jiàn)到其人呢！你憑什么認(rèn)為他還會(huì)留在那里呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經(jīng)空無(wú)一人了。

長(zhǎng)梧地方守護(hù)封疆的人對(duì)子牢說(shuō)：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收獲時(shí)也就用粗疏馬虎的態(tài)度來(lái)報(bào)復(fù)我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收獲時(shí)也用輕率馬虎的態(tài)度來(lái)報(bào)復(fù)我。我來(lái)年改變了原有的方式，深深地耕地細(xì)細(xì)地平整，禾苗繁茂果實(shí)累累，我一年到頭不愁食品不足?！?/p>

莊子聽(tīng)了后說(shuō)：“如今人們治理自己的身形，調(diào)理自己的心思，許多都像這守護(hù)封疆的人所說(shuō)的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因?yàn)榇质棼u莽所致。所以對(duì)待本性和真情粗疏鹵莽的人，欲念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開(kāi)始時(shí)似乎還可以用來(lái)扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發(fā)，不知選擇什么地方泄出，毒瘡流濃，內(nèi)熱遺精就是這樣?！?/p>

柏矩就學(xué)于老聃，說(shuō)：“請(qǐng)求老師同意我到天下去游歷?！崩像跽f(shuō)：“算了，天下就像這里一樣。”柏矩再次請(qǐng)求，老聃說(shuō)：“你打算先去哪里？”柏矩說(shuō)：“先從齊國(guó)開(kāi)始。”柏矩到了齊國(guó)，見(jiàn)到一個(gè)處以死刑而拋尸示眾的人，推推尸體把他擺正，再解下朝服覆蓋在尸體上，仰天號(hào)陶大哭地訴說(shuō)：“你呀你呀！天下出現(xiàn)如此大的災(zāi)禍，偏偏你先碰上了。人們常說(shuō)不要做強(qiáng)盜，不要?dú)⑷?！世間一旦有了榮辱的區(qū)別，然后各種弊端就顯示出來(lái)；財(cái)貨日漸聚積，然后各種爭(zhēng)斗也就表露出來(lái)。如今樹(shù)立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭(zhēng)奪的財(cái)物，貧窮困厄的人疲于奔命便沒(méi)有休止之時(shí)，想要不出現(xiàn)這樣的遭遇，怎么可能呢？

“古時(shí)候統(tǒng)治百姓的人，把社會(huì)清平歸于百姓，把管理不善歸于自己；把正確的做法歸于百姓，把各種過(guò)錯(cuò)歸于自己；所以只要有一個(gè)人其身形受到損害，便私下總是責(zé)備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責(zé)備人們不能了解，擴(kuò)大辦事的困難卻歸罪于不敢克服困難，加重承受的負(fù)擔(dān)卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠(yuǎn)卻譴責(zé)人們不能達(dá)到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來(lái)繼續(xù)應(yīng)付，天天出現(xiàn)那么多虛假的事情，百姓怎么會(huì)不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財(cái)力不濟(jì)便行盜。盜竊的行徑，對(duì)誰(shuí)加以責(zé)備才合理呢？”

蘧伯玉活了六十歲而六十年來(lái)隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時(shí)認(rèn)為是對(duì)的而年終時(shí)又轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)認(rèn)為是錯(cuò)的，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的又不是五十九歲時(shí)認(rèn)為是錯(cuò)的。萬(wàn)物有其產(chǎn)生卻看不見(jiàn)它的本根，有其出現(xiàn)卻尋不見(jiàn)它的門(mén)徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識(shí)，卻不懂得憑借自己才智所不知道而后知道的知識(shí)，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒(méi)有什么辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對(duì)嗎，真正的對(duì)嗎？

孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請(qǐng)教：“衛(wèi)靈公飲酒作樂(lè)荒淫無(wú)度，不愿處理國(guó)家政務(wù)；經(jīng)常出外張網(wǎng)打獵射殺飛鳥(niǎo)，又不參與諸侯間的交往與盟會(huì)；他死之后為什么還追謚為靈公呢？”大弢說(shuō)：“這樣的謚號(hào)就是因?yàn)樗哂羞@樣的德行?！辈ｒq說(shuō)：“那時(shí)候衛(wèi)靈公有三個(gè)妻子，他們?cè)谝粋€(gè)盆池里洗澡。衛(wèi)國(guó)的賢臣史?奉召進(jìn)到衛(wèi)靈公的寓所，只得急忙接過(guò)衣裳來(lái)相互幫助遮掩。他對(duì)待大臣是多么的傲慢，而他對(duì)賢人又是如此的肅敬，這就是他死后追謚為靈公的原因?！豹L韋則說(shuō)：“當(dāng)年衛(wèi)靈公死了，占卜問(wèn)葬說(shuō)是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘數(shù)丈，發(fā)現(xiàn)有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說(shuō)：‘不靠子孫，靈公將得此為冢。’靈公被叫做‘靈’看來(lái)已經(jīng)很久很久了，大弢和伯常騫怎么能夠知道！”

少知向大公調(diào)求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公調(diào)說(shuō)：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個(gè)姓，上百個(gè)人而形成共同的風(fēng)氣與習(xí)俗；組合各各不同的個(gè)體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個(gè)體。如今指稱馬的上百個(gè)部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個(gè)部位并組合成一整體才能稱之為馬。所以說(shuō)山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細(xì)小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見(jiàn)才成就其公。所以，從外界反映到內(nèi)心里的東西，自己雖有定見(jiàn)卻并不執(zhí)著己見(jiàn)，由內(nèi)心里向外表達(dá)的東西，即使是正確的也不愿跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并沒(méi)有對(duì)某一節(jié)令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國(guó)君沒(méi)有偏私，因此國(guó)家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國(guó)君不作偏愛(ài)，因此各自德行完備；萬(wàn)物具有各別的規(guī)律，大道對(duì)它們也都沒(méi)有偏愛(ài)，因此不去授予名稱以示區(qū)別。沒(méi)有稱謂因而也就沒(méi)有作為，沒(méi)有作為因而也就無(wú)所不為。時(shí)序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉(zhuǎn)，出現(xiàn)違逆的一面同時(shí)也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側(cè)面，有所端正的同時(shí)也就有所差誤。就拿山澤來(lái)比方，生長(zhǎng)的各種材質(zhì)全都有自己的用處；再看看大山，樹(shù)木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論?！?/p>

少知問(wèn)：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎？”大公調(diào)說(shuō)：“不可以?，F(xiàn)在計(jì)算一下物的種數(shù)，不止于一萬(wàn)，而只限于稱作萬(wàn)物，是用數(shù)目字最多的來(lái)稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽(yáng)，是元?dú)庵凶畲蟮模欢蟮绤s把天地、陰陽(yáng)相貫通。因?yàn)樗缶陀谩馈瘉?lái)稱述它是可以的，已經(jīng)有了‘道’的名稱，還能夠用什么來(lái)與它相提并論呢？假如用這樣的觀點(diǎn)來(lái)尋求區(qū)別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”

少知問(wèn)：“四境之內(nèi)，宇宙之間，萬(wàn)物的產(chǎn)生從哪里開(kāi)始？”大公調(diào)說(shuō)：“陰陽(yáng)互相輝映、互相傷害又互相調(diào)治，四季互相更替、互相產(chǎn)生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開(kāi)、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災(zāi)禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現(xiàn)象的名稱與實(shí)際都能理出端緒，精細(xì)微妙之處都能記載下來(lái)。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運(yùn)動(dòng)而又彼此相互制約，到了盡頭就會(huì)折回，有了終結(jié)就有開(kāi)始；這都是萬(wàn)物所共有的規(guī)律。言語(yǔ)所能致意的，智巧所能達(dá)到的，只限于人們所熟悉的少數(shù)事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語(yǔ)評(píng)說(shuō)所限止的境界?！鄙僦謫?wèn)：“季真的‘莫為’觀點(diǎn)，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰(shuí)最合乎事物的真情，誰(shuí)又偏離了客觀的規(guī)律？”大公調(diào)說(shuō)：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現(xiàn)象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語(yǔ)來(lái)稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會(huì)怎么樣。用這樣的道理來(lái)加以推論和分析，精妙達(dá)到了無(wú)以倫比，浩大達(dá)到了不可圍量，事物的產(chǎn)生有所支持，還是事物的產(chǎn)生全出于虛無(wú)，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過(guò)而不當(dāng)?！蚴埂闹鲝堖^(guò)于執(zhí)滯，‘莫為’的觀點(diǎn)過(guò)于虛空。有名有實(shí)，這就構(gòu)成物的具體形象。無(wú)名無(wú)實(shí)，事物的存在也就顯得十分虛無(wú)?？梢匝哉勔部梢詼y(cè)度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠(yuǎn)。沒(méi)有產(chǎn)生的不能禁止其產(chǎn)生，已經(jīng)死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠(yuǎn)，其中的規(guī)律卻是不易察見(jiàn)。事物的產(chǎn)生有所支使，還是事物的產(chǎn)生全都出于虛無(wú)，兩者都是因?yàn)橐苫蠖璐松龅钠珗?zhí)之見(jiàn)。我觀察事物的原本，事物的過(guò)去沒(méi)有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來(lái)不可限止。沒(méi)有窮盡又沒(méi)有限止，言語(yǔ)的表達(dá)不能做到，這就跟事物具有同一的規(guī)律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來(lái)表達(dá)，‘有’也不可以用無(wú)來(lái)描述。大道之所以稱為‘道’，只不過(guò)是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執(zhí)于事物的一隅，怎么能稱述于大道呢？言語(yǔ)圓滿周全，那么整天說(shuō)話也能符合于道；言語(yǔ)不能圓滿周全，那么整天說(shuō)話也都滯礙于物。道是闡釋萬(wàn)物的最高原理，言語(yǔ)和緘默都不足以稱述；既不說(shuō)話也不緘默，評(píng)議有極限而大道卻是沒(méi)有極限的?！?/p>

作品簡(jiǎn)介

《莊子》一書(shū)反映了莊子的哲學(xué)思想與人生觀。其內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會(huì)、藝術(shù)等諸多方面。其思想內(nèi)容主要有以下幾個(gè)方面：

全生保身，逍遙無(wú)為。全生保身是道家學(xué)說(shuō)的中心問(wèn)題，莊子對(duì)此作了系統(tǒng)的論述。他認(rèn)為，人既不能表現(xiàn)得有用，又不能表現(xiàn)得完全無(wú)用，要“處乎材與不材之間”。更重要的是，要追求精神自由——逍遙無(wú)為。逍遙無(wú)為，是全生保身的最好形式或最高境界。

與道為一。道是道家學(xué)說(shuō)，也是莊子哲學(xué)中最重要、最基本的概念，莊子認(rèn)為：道是世界的本原，是大地萬(wàn)物的本根，道沒(méi)有具體的規(guī)定性，亦無(wú)差別對(duì)立。要實(shí)現(xiàn)精神上的絕對(duì)自由即“得道”，有兩條基本途徑：一是相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)的方法，即“齊物”的方法；一是直覺(jué)主義的體驗(yàn)的方法，即“體道”的方法?！褒R物”就是發(fā)現(xiàn)并取消事物或概念之間的差別和對(duì)立，這種方法使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來(lái)，進(jìn)入無(wú)差別對(duì)待的自由世界。“體道”就是按照一定的修煉程序，不用語(yǔ)言和概念，以達(dá)到與道為一的直覺(jué)體驗(yàn)。把人生不可避的磨難變成磨礪意志的時(shí)遇，積極無(wú)為，自強(qiáng)自愛(ài)，體悟大道，煩惱和痛苦也只是水中月、鏡上痕，體道路上的過(guò)程罷了。這種方法可以擺脫哀樂(lè)情緒的干擾，舍棄日常世界，以求得精神的解脫與超越。

無(wú)為而治。莊子明確否定現(xiàn)實(shí)的社會(huì)政治制度以及虛假文化生活，他向往遠(yuǎn)古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和提高個(gè)人素質(zhì)修養(yǎng)，實(shí)行無(wú)為而治。莊子反對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上實(shí)行的仁義禮樂(lè)等社會(huì)道德與政治制度，認(rèn)為這些都是罪惡與禍害的根源。他用“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”來(lái)說(shuō)明“仁義”已經(jīng)成了統(tǒng)治者竊取國(guó)家權(quán)力的手段。莊子認(rèn)為，隨著社會(huì)政治制度和文化的發(fā)展，人類社會(huì)的不平等及爭(zhēng)斗也會(huì)隨之產(chǎn)生和激化，社會(huì)政治制度和文化的發(fā)展也并不意味著人類社會(huì)是按照必然上升的進(jìn)程前進(jìn)。他認(rèn)為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會(huì)損害事物的本性，造成不幸和痛苦。統(tǒng)治者應(yīng)任隨社會(huì)的自然發(fā)展的良性要求，不要加以人為的治理；無(wú)為而治的政治主張可以說(shuō)是最早的一種無(wú)政府主義思想。

莊子 ? 的散文哲學(xué)思想博大精深，是我國(guó)古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國(guó)哲學(xué)史上一位著名的思想家，也是文學(xué)史上一位不朽的散文家。無(wú)論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語(yǔ)言方面，他都給了我國(guó)歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的、巨大的影響，在我國(guó)思想史、文學(xué)史上都占有極其重要的地位。

莊子的文章，想象力很強(qiáng)，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對(duì)后世文學(xué)語(yǔ)言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測(cè)的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端?！保▌⑽踺d《藝概·文概》）莊周和他的門(mén)人以及后學(xué)者著有《莊子》（被道教奉為《南華經(jīng)》），道家經(jīng)典之一?！稘h書(shū)藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來(lái)的只有三十三篇。《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有非常高的研究?jī)r(jià)值。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也?！保ā稘h文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！庇葹楹笫纻髡b。

《史記 ? 》用精練的幾行字介紹了莊子，說(shuō)他著書(shū)十余萬(wàn)言，來(lái)辨明老子的主張的。

莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特?？雌饋?lái)并不嚴(yán)密，常常突兀而來(lái)，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無(wú)端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長(zhǎng)或短，更加之詞匯豐富，描寫(xiě)細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨(dú)創(chuàng)性。

莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤(rùn)曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國(guó)的文學(xué)史上獨(dú)樹(shù)一幟，他的文章體制已脫離語(yǔ)錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說(shuō)，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。