生態(tài)社會主義（20世紀下半葉興起的新學(xué)派）

產(chǎn)生背景

從20世紀50年代開始，就有人把生態(tài)問題納入革命的軌道，例如美國經(jīng)濟學(xué)家和社會學(xué)家K·博爾丁在他1953年出版的《組織革命》一書中，指出“生態(tài)革命”是社會存在的客觀條件逐步變化的結(jié)果，是觀念和理想乃至技術(shù)手段的革命。此后，法蘭克福學(xué)派的思想家們對人與自然的關(guān)系、資本主義生產(chǎn)中出現(xiàn)的生態(tài)危機等問題進行研究與批判。法蘭克福學(xué)派前期代表人物霍克海姆和阿多爾諾在《啟蒙的辯證法》等著作中，均把人同自然的關(guān)系及生態(tài)問題當做—個主要的理論主題進行研究。

20世紀60年代到70年代，法蘭克福學(xué)派另一著名人物馬爾庫塞通過對馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的研究，認為它是馬克思關(guān)于解放全人類的學(xué)說中一個一直未被人們重視的方面。過去．人們只是對從資本主義制度的奴役下解放全人類的問題予以關(guān)心，而沒有把自然視為人類解放的一個領(lǐng)域。

馬爾庫塞認為，把自然的解放當做人的解放的手段的思想是馬克思上述手稿的中心思想，他認為，既然人對人的統(tǒng)治是依賴對自然的統(tǒng)治來實現(xiàn)的，那么人的解放同樣也要依賴自然的解放來實現(xiàn)，而自然的解放就是恢復(fù)那些自然中所產(chǎn)生的向上的力量，恢復(fù)那些與生活相異的、表示著自由新特性的感性美的特征。

馬爾庫塞主張應(yīng)按照馬克思提出的“對自然的人道的占有”，即按照人的本質(zhì)占有自然的思想，確定“自然革命”的內(nèi)容。那就是從改變?nèi)恕⒏淖儸F(xiàn)存社會造就的人們的生活方式、思維模式、心理類型和生理機制入手，進行一場人的本能結(jié)構(gòu)革命和自然觀革命。這種革命的目的，不是要改變貧困，追求更高的物質(zhì)享受，而是為了實現(xiàn)人的自我本質(zhì)，克服各種形式的異化，使自然得到解放，使人類人道地占有自然。

以馬爾庫塞等人為代表的法蘭克福學(xué)派的上述思想，在西方思想界影響很大，可是，由于僅僅從理論上對資本主義的生產(chǎn)制度和技術(shù)制度提出激烈的批判，卻未能在革命措施和步驟方面提出具有實踐意義的東西。因此，不少批評家指出，法蘭克福學(xué)派的批判理論是一種“缺少實踐的馬克思主義”，其特點在于批判性而非建構(gòu)性。

形成

生態(tài)社會主義的產(chǎn)生和發(fā)展是同綠色生態(tài)運動的發(fā)展分不開的，它誕生于20世紀70年代的德國，其發(fā)展大致可分為三個歷史階段：第一代（70年代）：以70年代的魯?shù)婪颉ぐ土_和亞當·沙夫為代表，他們是最早介入綠黨的共產(chǎn)黨人，被看作是“紅色”（共產(chǎn)主義運動）的“綠化”，具政治道路的典型特征是“從紅到綠”。

魯?shù)婪颉ぐ土_原是東德統(tǒng)一社會黨黨員，后因持不同政見出逃到西德，在漢諾威大學(xué)任教授，同時開始倡導(dǎo)“社會主義生態(tài)運動”，研究“生態(tài)學(xué)馬克思主義”，謀求“綠色”和“紅色”政治力量的結(jié)合，要求建立一個由綠黨、生態(tài)運動、婦女運動和一切進步的非暴力社會組織組成的群眾聯(lián)盟，他的主要著作有《從紅到綠》、《創(chuàng)建綠色運動》等。

亞當·沙夫原是波蘭共產(chǎn)黨意識形態(tài)負責人和馬克思主義哲學(xué)家，是波蘭“人道主義馬克思主義”的代表人物，1968年被解職后任奧地利大學(xué)客座教授、維也納大學(xué)哲學(xué)教授，1972年后成為羅馬俱樂部最早的成員之一，1980年任羅馬俱樂部執(zhí)行委員會主席。以上二人既是共產(chǎn)黨人中最早介入生態(tài)運動的人，也是第一代生態(tài)社會主義的代表，他們典型的特征是“從紅到綠”。

生態(tài)社會主義的第二代（80年代）代表人物，是威廉·萊易斯、本·阿格爾和安德列·高茲，以及蘇聯(lián)的一些學(xué)者。

加拿大著名左翼學(xué)者，他長期在加拿大約克大學(xué)從事教學(xué)研究工作，早年曾同法蘭克福學(xué)派的成員一起從事過研究，后來拋棄了該學(xué)派偏重哲理和書本的傾向，致力于經(jīng)驗世界的研究。萊易斯在《對自然的統(tǒng)治》和《滿足的極限》這兩部著作中，闡述了他對生態(tài)社會主義的基本觀點。

萊易斯在1972年出版的《對自然的統(tǒng)治》一書中指出：人對自然控制的加強，并不是轉(zhuǎn)移或削弱了對人的統(tǒng)治，相反是加劇了對人的統(tǒng)治。這種從對自然的控制到對人的控制是靠科學(xué)技術(shù)的手段來實現(xiàn)的。然而，無論是對自然的控制還是對人的統(tǒng)治都遭到了自然的反抗，他認為，統(tǒng)治自然的觀念是生態(tài)危機的最深層的根源。這種觀念起了一種意識形態(tài)的作用，這種意識形態(tài)所設(shè)定的目標是把全部自然當作滿足人的永不知足的欲望的材料而占有，導(dǎo)致生產(chǎn)無限的擴張，最終結(jié)果將是人的自我毀滅。

1976年萊易斯又出版了《滿足的極限》，在這部著作中，更加明確地提出了他的生態(tài)社會主義主張，闡述了生態(tài)危機以及擺脫危機的途徑問題。他認為，資本主義生產(chǎn)以追求利潤為目的，從而造成過度生產(chǎn)，造成生產(chǎn)力和資源的嚴重浪費，這就導(dǎo)致人的異化和生態(tài)危機。要解決生態(tài)危機問題，必須實行—種新的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”，以縮減資本主義的生產(chǎn)能力，擴大資本主義國家的調(diào)節(jié)功能，并重新評價人的物質(zhì)需求，并大大減少這種需求，改變?nèi)说默F(xiàn)行的消費方式，調(diào)整人與自然的關(guān)系，實現(xiàn)一種新的發(fā)展觀。

加拿大滑鐵盧大學(xué)年輕的社會學(xué)教授，是萊易斯學(xué)說的追隨者和鼓吹者，他在《論幸福和被毀滅的生活》、《西方馬克思主義概論》等著作中進一步發(fā)展了萊易斯的觀點，系統(tǒng)闡述了生態(tài)馬克思主義的基本主張。阿格爾在《西方馬克思主義概論》這部著作中認為，馬克思主義關(guān)于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論已失去效用，今天危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，亦即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。

阿格爾認為，盡管如此，我們?nèi)詫鸟R克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)本質(zhì)的見解出發(fā)，努力揭示生產(chǎn)、消費、人的需求、商品與環(huán)境之間的關(guān)系。安德列·高茲，1924年生于奧地利，1948年后移居法國，是法國重要的左翼理論家。高茲曾追隨薩特，信奉“存在主義馬克思主義”， 70年代后，他把生態(tài)學(xué)、生態(tài)危機和“政治生態(tài)學(xué)”理論納入自己的研究領(lǐng)域。他在《作為政治的生態(tài)學(xué)》這部著作中認為，

在當代西方，隨著科技發(fā)展及其應(yīng)用，出現(xiàn)了嚴重的生態(tài)危機，諸如資源的枯竭、空氣、水、土壤的工業(yè)污染，特別是核污染正在摧毀全球的生態(tài)環(huán)境，世界人口的激增也造成巨大的災(zāi)難。要改變這種災(zāi)難的狀況，唯—的出路在于停止經(jīng)濟增長，改變生活方式和限制消費，并使用可再生的能源，采用分散的技術(shù)。

與此同時應(yīng)選擇能促進個人自主與自然協(xié)調(diào)的建立在民主的技術(shù)基礎(chǔ)之上的社會。在《資本主義，社會主義，生態(tài)學(xué)》一書中，他集中論述了資本主義、社會主義與生態(tài)學(xué)的關(guān)系，闡述了他對社會主義未來和生態(tài)社會主義發(fā)展道路的基本看法，主張在新的社會歷史條件下社會主義左翼與“新社會運動”的主流——生態(tài)運動結(jié)盟，反對晚期資本主義。

這一時期，蘇聯(lián)的生態(tài)馬克思主義理論也取得令人矚目的成就。蘇聯(lián)生態(tài)理論在80年代十分活躍，不僅提出了許多新概念，而且初步擬訂了馬克思主義生態(tài)理論的框架。

蘇聯(lián)哲學(xué)家Э·B·基魯索夫在《生態(tài)意識是社會和自然最優(yōu)相互作用的條件》一文中認為，現(xiàn)代生態(tài)形勢證明馬克思主義這樣的論點，即科學(xué)技術(shù)發(fā)展本身不僅沒有導(dǎo)致社會問題的自動解決，相反，由于耗盡自然資源和降低環(huán)境質(zhì)量，可能使社會生活的許多方面惡化。因此，應(yīng)當樹立生態(tài)意識。“生態(tài)意識是從根據(jù)社會和自然的具體可能性，最優(yōu)解決社會和自然關(guān)系問題方面反映社會和自然相互關(guān)系問題的諸觀點、理論和情感的總和。

”生態(tài)意識是在人們對自然環(huán)境的整體性規(guī)律的認識，以及人類為保持對生命有益的自然界狀態(tài)在活動過程中必須考慮到的其他規(guī)律的認識的基礎(chǔ)上形成的。生態(tài)意識具有以下特點：(1)考慮到反映對象持點的綜合性質(zhì)。(2)要善于把握認識客體的全部多質(zhì)性和異源性，善于在這種多樣性后面發(fā)現(xiàn)生態(tài)學(xué)方面重要的本質(zhì)的統(tǒng)一。(3)要求我們不僅有看到自然界中所發(fā)生變化的最近結(jié)果的能力，而且有看到幾十年甚至幾百年后更遠結(jié)果的能力，不僅能看到自然界和社會中正在發(fā)生的變化的正的聯(lián)系．而且能看到其負的聯(lián)系的能力。

總之，生態(tài)意識是人們了解生態(tài)規(guī)律，遵循生態(tài)規(guī)律，防止生態(tài)危機的最重要的認識論條件。只有認識和考慮到生態(tài)規(guī)律，才能把保持自然環(huán)境的有益狀態(tài)視為社會發(fā)展的最重要的目標之一。

發(fā)展

蘇聯(lián)的學(xué)者還提出了“社會生態(tài)學(xué)”的概念和學(xué)科，他們認為，社會生態(tài)學(xué)不僅要求實現(xiàn)自然科學(xué)各學(xué)科的相互作用，而且要求實現(xiàn)自然科學(xué)和社會科學(xué)的相互作用。要化學(xué)家以及經(jīng)濟學(xué)家、社會學(xué)家、法學(xué)家和心理學(xué)家聯(lián)合起來，協(xié)同工作，才能解決環(huán)境問題。在各學(xué)科的共同努力之下，“生物圈”、“智慧圈”、“協(xié)同演化”等概念發(fā)展起來了?！皡f(xié)同演化”，意味著人類社會的定向發(fā)展和對生物圈的定向作用：即不僅不破壞生物圈，而且促進生物圈的進一步發(fā)展和保證人類進步。因此，蘇聯(lián)學(xué)者關(guān)于“協(xié)同演化”的概念實際上指人類同自然生物和諧相處，共同發(fā)展。

縱觀蘇聯(lián)學(xué)者的生態(tài)學(xué)理論，一般來說，很大程度上是依據(jù)馬克思列寧主義的自然辯證法的思想來闡發(fā)的，其中不乏可資我們研究吸收的地方。蘇聯(lián)生態(tài)馬克思主義理論是當代全球生態(tài)馬克思主義中不可忽視的一支理淪力量。

第二代生態(tài)社會主義的典型政治理論特征是“紅綠交融”。

第三代生態(tài)社會主義（90年代）的代表人物，有喬治·拉比卡、瑞尼爾·格倫德曼、大衛(wèi)·佩珀等歐洲學(xué)者和左翼社會活動家。

早年參加過法國共產(chǎn)黨，是法國左翼運動的主要理論家之一，曾為法國社會科學(xué)中心主任，法國巴黎第十大學(xué)校長。80年代末東歐劇變、蘇聯(lián)解體（或稱蘇東劇變）以后，連續(xù)發(fā)表《生態(tài)學(xué)與階級斗爭》等論文，著力研究全球生態(tài)危機與生態(tài)社會主義的關(guān)系問題，認為生態(tài)社會主義標志著工人運動進入了一個新階段，即“工人運動的文化革命階段”。

德國左翼學(xué)者，哲學(xué)家，主張以馬克思主義的歷史唯物主義為指導(dǎo)解決全球生態(tài)危機問題。他的主要理論貢獻是為馬克思的“人類中心主義”正名，捍衛(wèi)馬克思主義關(guān)于人化自然理論所代表的哲學(xué)理性傳統(tǒng)。他認為，馬克思主義的支配（domination）概念不同于統(tǒng)治（mastery），支配并不意味著征服與破壞，相反，這正是缺乏支配的表現(xiàn)，因為支配意味著人類對自己與自然關(guān)系的集體的有意識的控制。這是實質(zhì)上的服務(wù)而不是破壞。其主要著作有《馬克思主義和生態(tài)學(xué)》。

英國牛津布魯克斯大學(xué)地理系講師，90年代生態(tài)社會主義理論的重要代表人物之一。佩珀的代表作有《現(xiàn)代環(huán)境主義的根源》和《生態(tài)主義——從深生態(tài)學(xué)到社會主義》等。佩珀自稱為生態(tài)運動中的“馬克思主義左派”。他的主要理論貢獻在于勾勒了生態(tài)運動中的“紅色綠黨”和“綠色綠黨”的輪廓，深化了生態(tài)社會主義與生態(tài)主義之間關(guān)系的爭論，提出了生態(tài)社會主義的基本原則。

這一階段生態(tài)社會主義的總體特征是“綠色紅化”。

生態(tài)社會主義經(jīng)歷了“從紅到綠”、“紅綠交融”和“綠色紅化”三個階段，終于從綠黨主流中脫穎而出，成為當代西方社會主義運動中一股不可忽視的力量。

理論觀點

生態(tài)社會主義是一支涉及面很廣、影響很大的馬克思主義派別，美國紐約大學(xué)政治學(xué)教授R·奧爾曼曾經(jīng)把它列為當今世界十大馬克思主義流派之一。生態(tài)社會主義總體上的特征是將生態(tài)學(xué)理論同馬克思主義結(jié)合，企圖找到一條既能解決生態(tài)危機，又能走向社會主義的道路。但是由于其成員的經(jīng)歷、認識不同，在一些具體問題上又有許多不同的觀點和主張。人們注意到，當代生態(tài)社會主義存在著兩種比較明顯的傾向：一種是西方所流行的、以批判為主的傾向，這是—支由“西方馬克思主義“發(fā)展起來的馬克思主義派別。它雖源出“西方馬克思主義”，但卻與之有顯著的差別：一是較多地融入現(xiàn)實的社會運動——生態(tài)運動(或環(huán)境保護運動)，打破了“西方馬克思主義”的象牙塔式的純哲學(xué)的研究方式，較多地與實踐問題相結(jié)合。二是較為關(guān)注人類的生存環(huán)境問題，并把生存環(huán)境問題同政治問題聯(lián)系起來。這種以批判為主的生態(tài)馬克思主義派別激烈地批判資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式和社會制度，形成反對資本主義的一支重要力量。另一種傾向是原蘇聯(lián)和東歐地區(qū)所流行的、以改變自身生態(tài)環(huán)境為目的的生態(tài)社會主義派別，這一派別的研究方向和問題大多都是在社會主義制度下所遇到的，因此，它對于我們建立社會主義環(huán)境生態(tài)學(xué)具有重要的啟發(fā)價值。

不過，在對生態(tài)危機的性質(zhì)、根源、克服生態(tài)危機的手段、策略以及未來前景等根本問題上，生態(tài)社會主義理論家們的意見大體上是一致的。

首先，認為資本主義制度是造成全球生態(tài)危機的根本原因。資本主義是追求經(jīng)濟合理性的社會，追逐利潤的最大化和市場、消費不斷擴張的“唯生產(chǎn)力論”是同生態(tài)合理性要求不相容的。資本主義“過度生產(chǎn)”和“過度消費”雖然延緩了經(jīng)濟危機，但是卻使得整個社會的消費越來越膨脹，有可能超過自然界所能承受的限度，生產(chǎn)的無政府狀態(tài)導(dǎo)致了社會生產(chǎn)力和資源的嚴重浪費和破壞，而且這種社會制度倡導(dǎo)的是以消費為榮的消費文化，誘使人們?yōu)榱讼硎芟M而拚命工作，勢必一方面加劇了人的異化，另一方面加重了自然界的負擔，污染了環(huán)境，從而造成生態(tài)系統(tǒng)失去平衡，引起生態(tài)危機。

生態(tài)社會主義者認為，這種“唯生產(chǎn)力論”和生態(tài)危機同樣也產(chǎn)生在蘇聯(lián)和東歐的社會主義國家，甚至比資本主義國家更加嚴重，因此，生態(tài)社會主義是避免了上述弊病的、最適合人類生存的社會制度。

其次，生態(tài)社會主義否定生態(tài)殖民主義，批判軍國主義和霸權(quán)主義。生態(tài)社會主義認為，發(fā)達國家對發(fā)展中國家的掠奪和剝削是造成不發(fā)達國家和地區(qū)生態(tài)環(huán)境惡化的根本原因。發(fā)達國家不僅把生態(tài)危機轉(zhuǎn)嫁給不發(fā)達國家，殘酷掠奪不發(fā)達國家的資源，甚至還把第三世界當作垃圾場，傾倒存放各種有毒的垃圾。資本主義性質(zhì)的國家也許能在本國或局部地區(qū)解決局部的生態(tài)危機問題，但不可能解決全球性的全部生態(tài)危機問題。

第三，生態(tài)社會主義主張立足現(xiàn)實，“超越”馬克思的經(jīng)濟危機理論。他們認為，馬克思的經(jīng)濟危機理論雖然沒有錯，但卻過高地估計了19世紀末開始的資本主義危機的嚴重性，而對資本主義本身能控制這種不利局勢的能力估計不足。另外，這一危機理論分析的重點也往往局限于生產(chǎn)領(lǐng)域之內(nèi)，而對消費領(lǐng)域可能出現(xiàn)的變化則幾乎完全忽視了。他們認為，今天的危機趨勢已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。時代變化了理論也應(yīng)隨之進行修正和補充，現(xiàn)在的生態(tài)危機不僅是不可避免的，而且是資本主義轉(zhuǎn)移危機的必要手段。從這個意義上說，當代資本主義搞操縱消費，實際上是“轉(zhuǎn)移目標”，是把經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)移到生態(tài)危機上去?，F(xiàn)在，馬克思主義者應(yīng)該根據(jù)這些變化了的形勢，不斷修正馬克思主義的危機理論。目前的任務(wù)，是需要揭示生產(chǎn)、消費、人的需求、商業(yè)活動等和環(huán)境之間的關(guān)系。

第四、生態(tài)社會主義認為，擺脫生態(tài)危機的根本出路是建立“穩(wěn)態(tài)”的社會主義經(jīng)濟模式。所謂“穩(wěn)態(tài)”，主要是指從量的增長轉(zhuǎn)向質(zhì)的改進上來，具體說就是破除跨國公司和壟斷企業(yè)的集中化、官僚化生產(chǎn)體系，發(fā)展小規(guī)模、無污染的“軟技術(shù)”和小企業(yè)，“創(chuàng)造一個人人都能參與決策的領(lǐng)域，使每個人都能在其中發(fā)展?jié)M足自己需要的手段”，讓人們到生產(chǎn)活動而不是到消費活動中去尋求滿足。這種“穩(wěn)態(tài)”的社會主義經(jīng)濟模式，既要能“逐步拆散龐大規(guī)模的工業(yè)經(jīng)濟體系，盡可能減少個人對這一體系的依賴性”，又能“向人們提供非異化的，創(chuàng)造性的勞動，使人們從不必要的、有害于生態(tài)系統(tǒng)的消費心理中擺脫出來”，從而使人們的消費“真正植根于人與自然的完全和諧一致之中”。具體來說，這一模式應(yīng)具備以下要求：1、把資源消耗限制在可維持的限度之內(nèi)；2、做到平等分配，縮小貧富之間的差別，在不損害生態(tài)系統(tǒng)的前提下使人們的基本需求得到滿足，必要時提倡一種新的“樸素生活作風”；3、節(jié)制人口增長；4、注重環(huán)境道德，強調(diào)產(chǎn)品的耐用、簡便和易于回收，使廢物盡可能減少；5、提供創(chuàng)造性的、自主的、非異化的勞動，使人們在勞動中感到富有意義，是生活的需要，而不是謀生，真正把勞動與閑暇統(tǒng)一起來，為了實現(xiàn)這種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，就要改組資本主義的權(quán)力關(guān)系，使工人能夠參與生產(chǎn)管理。

第五、在解決全球生態(tài)危機的手段和方式上，生態(tài)社會主義同生態(tài)主義的觀點相同，也提倡非暴力和基層民主的原則。

第六、生態(tài)社會主義主張依靠生態(tài)運動、女權(quán)運動、民權(quán)運動等社會運動的力量，同時也要與馬克思主義的工人運動相結(jié)合，亦即把“綠色”與“紅色”結(jié)合起來，如拉比卡所說，這種結(jié)合是“工人運動的文化革命階段”。

簡評

生態(tài)社會主義發(fā)掘了馬克思主義理論中內(nèi)含著的對生態(tài)環(huán)境問題的理論闡釋，并將其與現(xiàn)實中的生態(tài)危機問題結(jié)合起來。如在造成生態(tài)危機的根本原因問題上，許多西方環(huán)境理論著述中，對這個問題或輕描淡寫不敢涉及，或抽象地歸咎于“人類中心主義”，而生態(tài)社會主義則正確地揭示了造成生態(tài)危機的根本原因，乃是資本主義生產(chǎn)的無政府狀態(tài)。生態(tài)社會主義一方面批判資本主義生產(chǎn)方式對生態(tài)環(huán)境的破壞，同時，也在尋找一條解決問題的道路，例如，豪沃德·帕森斯認為，馬克思主義生態(tài)學(xué)是一種政治生態(tài)學(xué)或社會生態(tài)學(xué)，它的基本觀點就是，環(huán)境問題像其它社會問題一樣根源于資本主義的剝削性結(jié)構(gòu)，它的徹底解決方案也是社會生產(chǎn)關(guān)系的根本轉(zhuǎn)變和科學(xué)技術(shù)的繼續(xù)發(fā)展并服務(wù)于所有人的利益。這就明確提出自然生態(tài)問題的社會化解決思路。

在保護自然環(huán)境問題上，生態(tài)社會主義要求人們按自然規(guī)律辦事，反對把人同大自然的關(guān)系變成一種單純的索取關(guān)系；反對人們無限地追求高消費，反對把消費同滿足或幸福等同起來 的傳統(tǒng)觀念；主張實行勞動閑暇一元論，要人們在勞動中尋求歡樂或滿足，或者說注重提高生活質(zhì)量，不僅要有物質(zhì)生活，而且要著重精神生活等等，都是符合社會主義基本原則的。

同時也應(yīng)看到，生態(tài)社會主義在一些問題上也暴露了自己的局限性，如它把生態(tài)問題看得高于一切，或者用“生態(tài)危機論”去取代“經(jīng)濟危機論”，是自覺不自覺地用人與自然的矛盾去取代資本主義社會的階級矛盾，這就必然導(dǎo)致否認資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的矛盾依然是資本主義社會的基本矛盾，其結(jié)果只能是轉(zhuǎn)移人們的斗爭方向。另外，它還以覺悟和知識而不是以階級立場來劃分革命的動力與非動力，這顯然也與馬克思主義的階級分析相去甚遠，比如，它不重視所有制，只講參與管理，再如，它批判蘇聯(lián)模式過度集中無疑是對的，但又過分強調(diào)民主化，過分強調(diào)工人自治；批判過分集中化、官僚化、技術(shù)統(tǒng)治論，本來也是對的，但又把這些作為責難現(xiàn)代化大生產(chǎn)的依據(jù)，認為正是這種大生產(chǎn)導(dǎo)致了勞動的破碎化，并企圖用手工勞動去代替現(xiàn)代化大生產(chǎn)，這就是一種倒退了。有研究者認為：盡管少數(shù)生態(tài)社會主義者仍持馬克思主義、科學(xué)社會主義的觀點，但從總體上說，與科學(xué)社會主義有著原則的區(qū)別。從總體上來說，生態(tài)社會主義試圖以無政府主義的內(nèi)容來改造科學(xué)社會主義，更接近于歐洲歷史上的“小資產(chǎn)階級社會主義”和現(xiàn)代的“民主社會主義”。它企圖以分散的小生產(chǎn)與現(xiàn)代化大生產(chǎn)抗衡，是一種“開倒車”的社會主義。由于它對資本主義的批判不觸及私有制和資本主義的基本制度，所以并沒有為解救全球生態(tài)危機找到一條正確的道路。

總之，生態(tài)社會主義雖然從理論體系上來說，還比較粗糙，不夠系統(tǒng)，很不成熟，而且有很多空想的成分，但卻不能不承認，它在許多方面是有價值的。它畢竟象它所反映的綠色運動一樣，也是新生事物，因而從總體上來說是順應(yīng)世界潮流的，它們把斗爭的主要矛頭對準壟斷資本，從各個方面批判了現(xiàn)代壟斷資本主義的弊端，提出了保護生態(tài)平衡，反對生態(tài)殖民主義等主張，這些都是資本主義世界廣大人民迫切要求的反映，其基本方面是積極的。今后生態(tài)社會主義的發(fā)展前途如何，能否成為綠色運動的指導(dǎo)思想和主導(dǎo)力量，抑或隨著歷史的演化走向悲觀和虛無，成為曇花一現(xiàn)的歷史過客，人們將拭目以待。（轉(zhuǎn)自《馬克思恩格斯論環(huán)境》，中國環(huán)境科學(xué)出版社）